（問：有說念佛要求一心，但《念佛四大要訣》裡講念佛不求一心。兩種說法如何融會？）
黃老答： 是啊，就是說，但是這問題就是這樣，你這個就是，你還是……，說到高的地方，就是無求、無得、無為，這一切。但是於無求中不妨求之，這個就是這樣。但是，不是從……。
另一種，還有一種就是說，你求到了登峰造極，求跟無求也相等。但是「登峰造極」這四個字談何容易啊，就是說就是這樣。真正登峰造極，「執持至極與不執持等」，所以淨土宗在這「等」字上，這裡頭很有份量。就是那個總有老太婆能夠成功啊！她執持到極點了，她心裡沒有別的了，就相信這個，沒有別的想法，就認為這是絕對的，那就是這一個念頭了，這個執持到極了。
這個「執持至極與不執持等」，我和圓瑛法師他們的講法就不一樣。他的講法呢，你這執持至極就往生了；到了往生，你還有什麼求啊？所以你這個有願、有求、有取、有捨，你要是取啊，要到「取捨至極」，所以淨土法門有取有捨，要捨娑婆、生極樂，這不有取有捨？古人「取捨至極」就跟「不取不捨」相等，所以這個取捨就是執持了，它的原文是這個〔註〕。他的解釋是，你生到極樂世界，你還有什麼取？還有捨啊？所以你取捨到了極點，到了極樂世界就沒取沒捨，所以跟沒取沒捨相等。我的解釋反正和他不一樣。他在《彌陀要解講義》裡頭的話就是這麼講的，講的不錯嘛，是吧，是不錯嘛。所以很多不是錯，也不妨有不同的說法。
我說你執持至極的話，他就絕對地就是娑婆我不喜歡了，「我一點……。」現在很多人還是在戀娑婆呀，比方說，我願意在世間、世界上知名度高一點，人家一贊成你就高興。你還不是對於這個名，對於這個東西還是高興？這個就是娑婆的東西啊。這些名不就是娑婆的嗎？你對它還是喜歡，不就是戀娑婆嗎？真正一點也不戀呢？那你有子女、眷屬、種種種種的，名呀、利呀，種種的，喜歡吃的、喜歡看的。
所以有一個和尚，鬼抓不著他，就沒辦法，後來問他徒弟：「你的師父到底心裡還想什麼？還喜歡什麼呀？」
「我師父什麼都不喜歡。他真的什麼都不喜歡，他就喜歡他那個缽。」
這個鬼就弄他那個缽，他一聽那個缽就出定了。他一看，鬼抓他，「我好不容易抓著你。」
「唉！你說你怎麼抓住我的？」
「我知道你喜歡這個缽。」
「唉！你真聰明，真讓你……。我就是喜歡它，你讓我死之前我再摸一摸，看一看。」
鬼就遞給他。遞給他，「啪」一扔，這次找不著了，哈哈哈……。
所以這個真捨光了，那就不捨了嘛，這捨到極點了。相信極樂世界，真願意去，不管他相信什麼嘛，反正是真信了，但就只是相信去。這個時候，他念的時候，自然就什麼都放下了，自然是一念淨念相繼了。這樣一個念法，這樣一個念的境界，和那個通達了「不取不捨」的人，他要去念，也就到這個境界。你還有另外的境界嗎？所以「相等」。
所以說「暗合道妙」就在這兒，「暗合道妙，巧入無生。」所以我們淨土法門之好就是，它是你，很不……，你就是你這個……，所以阿彌陀佛的方便，五劫想出這條願，巧妙之處就在這些地方。你不須要真理解，要真正去做。你這個不能離相，你這個……，只要至心專注，可以解決問題嘛。它就是說，暗合道妙。其他的法門是明合，清清楚楚地合了，一步一步、一步一步，所以這「合」很……，這個就要求他水平了，要掌握很多很多東西，理解很多東西，契會很多東西，要捨掉很多東西。他這個就直接了當嘛，你能夠暗合道妙。他不是正入無生，他是巧入無生。真正合了道妙之後，就很巧就到了，入了無生的境界。
無生的境界，是登地菩薩的境界。所以證無生法忍，真正證無生法忍是八地菩薩。初地當然也可以證，不過那個就是不徹底，真是徹底證，是八地、九地的事情。所以我們現在說，說孔子他的修養境界是七地，老子是八地，那就超過孔子了。孔子「隨心所欲不踰矩」啊，這是自然合道。自然，不用安排，不用造作，隨便怎麼做。就「中和」嘛，「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」這起心動念，我只要一起一動，自然合乎節度，合乎法，自然合乎真如，自然和理相契，這個叫做和。現在大家把這個「中庸」體會一個，就是一個和事佬，很庸俗地這樣子來批。我說你這批孔，批的是孔老夫子的鄰居，哈哈哈哈……。
註：引自《妙宗鈔》：「取捨若極，與不取不捨，亦非異轍。」可參照黃念老在【無量壽經講座】裡，【惑盡見佛第四十一 (之五)】的這段開示。