【《華嚴》不等于《法華》。最後滅《無量壽經》。】
圓教兩部經，一部是《華嚴》，一部是《法華》，成爲十宗裏的兩宗，一個華嚴宗，一個法華宗。既然是兩個經，稱爲兩個宗，這兩個經就不是正相等啊，要是相等的話就成了一個了。那麽真正說到圓宗，那就是說到「事事無礙」，那就是《華嚴》所獨有的。「理事無礙」大乘經典都有；這個顯出「事事無礙」，惟獨是《華嚴經》。所以我們就是不站在一個所謂屬於哪一宗、哪一個門，沒有這個門戶的概念來說，那《華嚴》是突出哪，就是特別是顯出「事事無礙」。淨土法門最主要就在這個「事事無礙」上。這個密宗是最難信的法，所以我也不敢勸人信密宗啊，他這個根器不夠啊，根器不夠。我常常說，你去買鞋嘛，你一定看跟你腳號合適不合適，你不能看見出口轉內銷，價廉物美你就買，這道理很簡單嘛。學密你要持戒，要尊師呀，這個事情啊。所以你真要懂得了《華嚴》的道理，懂得密宗的道理去學密，那再去閉關嘛，那就沒有事情了。
那麽談到各經，《法華》當然是圓教，是殊勝的。可是《無量壽經》是什麽呢，就是中本的《華嚴》。但是我們爲什麽讚《華嚴》呢？《無量壽經》就是中本的《華嚴》，《阿彌陀經》是小本的《華嚴》，它所顯示的都是「事事無礙」境界；一中有多，多中又出現種種的一，一中又出現種種多，彼此是一套一套是沒有窮盡的。
那《無量壽經》中的「國中遍地是蓮花，每一個蓮花有三十六百千億光」；那麽多蓮花，每一個蓮花有三十六百千億光，那隨便其中一朵就這麽殊勝；一一光中又出三十六百千億佛。你看，一個佛國中有這麽多蓮花，那麽一個蓮花中要出這麽多光，一個光中又出現這麽些佛，你看這個就是超乎你的思量境界了嘛！你告訴人，一個人有這麽多頭髮，黃念祖頭上有這麽幾根頭髮，每一根頭髮尖兒上又有頭髮這麽多的黃念祖，你說有這個事兒沒有？這不跟那個話一樣嗎。一個佛國有這麽多蓮花，一個蓮花有那麽多光，每一個光中又出那麽多佛；那不就等於說是，我有這麽多根頭髮，我每一個頭髮尖兒上又出現有頭髮這麽多的黃念祖嘛。這個就是說，我們這個情見之中就沒有這個事兒；而這個事兒，這種在極樂世界它就是很自然的事情，它「事事無礙」了嘛，沒有這個礙。而且一一佛，他不是就是示現一個佛呀！大家這個地方，我們看經千萬不要看得那麽粗啊，那個佛都安立無量眾生於佛正道！你說一個東西示現出很多佛像來，這個事兒，那是個死的，那是個像嘛；這每一個佛都安立無量眾生於佛正道，他那有實際作用啊！而這樣一個無量無邊的作用就是在那麼一朵蓮花之中。就是一朵蓮花，就是如此。這不是《華嚴經》是什麽？什麽別的經講這個？沒有！講「事事無礙」的那就是《華嚴》。當然《維摩》裏頭有帶一些。而這些在《無量壽經》裏頭，我這次作注解，這一次我就比過去進一步。上次拿給夏老師看，我一個提綱，就是前頭的一個，夏老師一看說：「好，《無量壽經》的工作以後隨你去搞」。所以我得到這個證明，我也就比較大膽。這次我就把《華嚴》這個十玄，這十種不可思議的，都在《無量壽經》裏找到了，這個是哪一玄，這個是哪一玄。你說，你反駁不掉，這事實嘛，事實嘛！你《華嚴經》是這個境界，我這《無量壽經》也是這境界；你這有這個玄，我這也有這個玄；你另外有十個玄，一一相符合，你說它不是中本《華嚴》行嗎？
李老念佛不得力。
底下這兒岔了一句呀，「李老念佛不得力。」也就是在這些地方上，他也老聽夏老師講呀，他不能真實地接受這些，他自己總還有個主張。他總是根據我的主張來聽你說的，你跟我相同的，那我也同意；你跟我那個不同的，那我還是我，那有什麽辦法！相同的嘛，那不就還是你也跟我一樣，咱們就同了；那不同的，我還是我。那麽我見一次善知識，那善知識對我起什麽作用？不起作用啊！所以這個問題就在這兒，他這個不得力就在這兒呀。所以我說我們一年之後，恐怕咱們這個隊伍就要拉開了，看各人體會，體會快的人就可以飛啊！你這個沒有體會的人，你就只好繼續爬，這個事兒。那飛跟爬經過幾年之後那就不一樣了，隊伍就拉開了。就不是一團人在一塊兒，就有跑到很前很前的，就有很後很後的了。
【《法華》各章不連貫。】
這底下就談到什麽呢，就談到了《無量壽經》了。說《華嚴》是這樣子，《無量壽經》這是一段。這個《法華》嘛，還有一個問題，不很連貫。《法華》說法是很特殊，你看都是佛說了多少年的，所以這個也是極圓、極妙，我們也很得恩哪。我的內人完全是得《法華》的恩哪，完全得《法華》的恩哪。這也很不可思議啊，也是這個屋子的事兒呀。我就從久昌師父那兒聽到了，圓滿啦。久昌師父那兒聽說有《法華》嘛，我就讓孫某給我借。他就很高興，說要借。另外他的侍者說「我們還得念。」久昌法師說：「哎，先借給人家。」我聽到這話，人家還得念嘛，我就一口氣，大概一天一夜多，把這一部《法華》就看完了。看完之後，我說很好嘛，我就給我愛人講，就是這麽依著文，這麽銷意這麽講。講到一半的時候，她就放聲大哭。哎呀，那是從來她死父親、死母親都沒這麽哭過，放聲大哭啊，說：「你們真笨哪！」她說：「我過去是錯了，你們可是也真笨哪，你們早給我這麽講，我不早就明白了嘛。」我說：「那你很難得，我沒想到你是這樣。」我就說完了，我就出去了站在廊子裏。他們就叫我，叫我進來。這個時間並不很長，說「你們看看怎麽回事兒。」大概出來之後，就是起來小解，小解之後，自己不知道，回頭一看嚇一跳，這個便盆裏頭出現這麽大個東西，自己不知道！就從身體裏排出這麽大一個圓的球，有排球那麽大。福良就拿了擱在簸箕裏，一破開，這麽厚，裏邊都是血，摞這麽老高。你說，一個人從身體裏頭排瀉出這麽個東西不知道，回頭一看才嚇一跳。那麽從她本來肚子裏已經都沒地方啦，大小便都漲。這個時候她又爭取活了半年多，這才得到往生。所以這個《法華》的功德是很殊勝。但是這個《法華》和《華嚴》哪，《華嚴》那就是十玄哪，這個「事事無礙」最詳細了，而我們現在這個《無量壽經》呢，是中本的《華嚴》。
《無量壽經》的殊勝是什麽呢，首先就是這個經將來是最後滅的，就是佛是最慈悲嘛，大家要知道。最後滅的時候，你們想，那時候人是什麽樣的？要比我們又差得多了。現在往往從咱們讀書起，都是說：「哎呀，這些不如古了，啊，這個世道越來越壞了，人心越來越壞了。」一直是這麽埋怨。埋怨到我們這時候，我們這時候也還是這麽說。從前在我小時侯，從來沒有說，街上的人隨便就拔出三棱刮刀來給一刀。沒有這事兒！現在爲什麽人這麽殘暴啊，而將來正是這麽發展。你要知道佛經的話。將來就正是這個劫，就是人跟人互相殺，不管你是誰，以至把人殺光。這個劫，咱們就是這個劫。咱們就是這，以後下去呀，這個人類之消滅就是這麽消滅的。不是說是水火，而是刀兵；這個刀兵就是人和人之間互相殺，誰跟誰都不相信。殺掉你我活，他又殺掉我，這麽著就快了；你多少人口也不行。所以你看看，現在正是向這兒發展哪，那他就更不信禮義，更什麽都不搞了，什麽也都不懂了，所以就越到後頭越難了。而這個經到那個時候，到了幾千年以後，人越來越不行了，他還能教化嘛。到那個時候，你只要會念「阿彌陀佛」就是法師呀，他根器就只有那麽大根器。他壽命也短了，他還沒有成熟他就要死了；你看，沒有多少時間來給他，所以那就難哪。《無量壽經》還可以存在。就等於說，這種藥他能夠治那個，就是對於病人說，這個病就是最深了、不好治了，這個藥能治最深的病、最難治的病，那豈不是說這個藥最殊勝，這也說明這個《無量壽經》的重要性。
【唯《無量壽經》，從初發心到成佛，最後說娑婆苦，】
而他的本身就是從阿彌陀佛初發心，怎麽見佛，怎麽出家，怎麽後來發願，怎麽後來發四十八願，怎麽使這個願成就，一直到成佛；極樂世界種種的殊勝莊嚴；這都說完之後，怎麽才能夠往生，最後又說娑婆世界是如何五惡、五痛、五燒，五濁，對比嘛，欣厭嘛；你才知道厭離這個娑婆世界，你才一心嚮往極樂世界；而且再三教導，你要做人哪，你要忠信，你要行善，你要避免這個五惡、五痛、五燒。所以很少有一部經這麽全面。所以居士林的王某，他就是看了這部經，他也接受了我的意見，不是什麽經都要翻了，他只翻兩部經，就是《無量壽經》和《金剛經》。他從元徹師借到了大辭典，他再一部一部去注解。這個人還可以的，文字很不錯。他見到正果法師，他說苦惱極了，人都勾心鬥角很難應付呀，種種種種的，正果法師告訴他讓他去煩惱。他自己就體會，他說我這個去煩惱，也就是要知道這個煩惱不好，這個也不能去壓它，你要去壓它的話，壓壓壓，現在好像沒有煩惱了，將來有一天這個煩惱它要是爆炸一下，那不得了，更壞呀。那這一些個自己體會的一些觀點還都是不錯的，還都是不錯的；也有這個心願想弘揚這個《無量壽經》。這就是看到這個《無量壽經》是最應機啊，既說了極樂世界最上殊勝的第一義諦，同時也沒有離開世間的這一切覺悟。我們所謂人哪，一個爲人，應當是咱們儒家所說的「五常」這個道理。這部經是最…，一部經包括了很多經。
【再說禮佛現光，殊勝希有，連宗帶教，都攝其中。前後銜接。報身看見也不得了，法身八地才見。十六觀很難。如黃金山出于海面，太殊勝。】
那麽夏老師特別提到《禮佛現光》，說這個《禮佛現光》是殊勝稀有啊。再有就是說「禮佛現光」，大家都親眼見，這是個證明啊。極樂世界咱們沒看見，當時無量壽法會上是兩萬人，大家都看見極樂世界啦，這不就是個歷史的事實嘛。就跟古時候人看見拿破侖，我們沒看見拿破侖，拿破侖有沒有啊？是不是。中國人都沒看見拿破侖，但是古時候外國人看見嘛，那也不就是一樣，這不就是古時候印度人看見嗎，看見極樂世界，看見阿彌陀佛嗎，大家親眼見嘛。所以「禮佛現光」。
再有，就是說這個稀有啊。就是底下說的，他這個從觀想說，是最容易，你底下那個《十六觀經》大家修習很難哪。至於佛來說嘛，那報身的佛，大家看不見報身佛啊，那法身佛更不容易見。那開悟之所以可貴，開悟之所以可貴就是他見一見法身哪。能看見報身，佛的報身看見也不得了。法身真正要常見，得八地菩薩才能常見哪。所以所謂開悟，為什麼開悟就說是…，迷就是凡夫，悟就是佛呀，你在這個地方，你這個所見，跟八地菩薩所見，八地菩薩才能見，你凡夫你也見哪，而且是到了九地、十地、佛之所見還是這，不過就是他見得更透就是了。所以這個法、報、化三身，我們不要說是親眼見了，就是觀想來說呢，按《觀經》就是很難觀得成功，不容易啊。那麽按《無量壽經》，隨著文入觀就比較容易呀。那多少由旬，多麽大，要求很細緻；你觀一個白毫，白毫又轉了幾圈，又是八棱的，又中間是空的，這個都很具體的這一些相；咱們凡夫的這個，你「境妙心粗」啊。佛的境界很妙，咱們的心很粗，凡夫觀不成，只有定下來才能觀。但凡夫一般還不能定。可是觀《無量壽經》這一段，那就大家都可以從這個隨文入觀哪，念到這兒的時候，阿彌陀佛顯現，在這個清淨大海之中現出佛，佛身光明無等倫，隨你的心量大小。
【從此篇發心會經，夢蓮池大師。夢示三次，看見菩提樹，喝了甘露。】
…(編按：夏老師) 就夢見到極樂世界見蓮池大師；這個裏頭提到是三次夢見蓮池大師。在這個夢中看見了菩提樹，飲了八功德水，飲了甘露，親自跟蓮池大師討論。你們府上（編按：夏府）那張像，就跟夏老師所見到的極樂世界的蓮池大師的像是一個樣。夏老師不肯多說，後來我問他，夏老師告訴我就是這樣，哈哈哈…，這樣，很年輕很年輕，是密宗的一個祖師相，就跟那個見到極樂世界蓮池大師那個像一樣。一般說蓮池大師八十多歲了，一往生之後跟那個是一個樣。這都是得到加持啊，得到加持。凡夫來說呀，所以這一本，夏老師會的本，決不是任何一個凡夫的力量所能完成的，佛力，一方面夏老師本身就超凡；再有哪，夏老師得到加被，得到加被。事實上我們真正要在佛教裏做一點事情啊，都離不開佛的加被。能做成一點點事情，離開了佛的加被，專靠自己，可以說是無能爲力，啊，無能爲力。
這裏頭提到一句，《無量壽經》的好處是「連宗帶教，都攝其中。」《無量壽經》不但是教，而且是宗啊。《無量壽經》這會本的殊勝，這次，我在裏頭發現了「三個真實」。一上來說，這些菩薩都「開化顯示真實之際」，這些大菩薩都是「開化顯示」，你們背《無量壽經》，你們看見沒有？這都有這個。「開化顯示真實之際」，一個真實，「真實之際」；佛一放光，阿難一問，佛就回答說是，佛之出興於世，就是要給眾生，給眾生什麽呢？「惠以真實之利」，又一個真實。「開化顯示真實之際」，給大家夥兒什麽？給大家夥兒是「真實之利」；怎麽出現的極樂世界呢？是法藏比丘「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。」這個「妙土」是「真實慧」所現出來的，他是住這個「慧」才莊嚴這個「土」，這個土不就是「真實慧」所莊嚴的嗎。所以《無量壽經》這「三真實」這是我第一個人這麽說的。這意義很深了。所以夏老師會集，他把這好的挑到一塊兒了，所以就爲每一個單獨的一本所未有，任何一本它沒有嘛；它這個「三個真實」，好幾本湊到一塊兒的，湊出來的嘛。「真實之際」就是法身哪；「真實慧」就是般若嘛，「慧」不就是般若嗎；「真實之利」是解脫嘛，你還有什麽叫做「利」啊。所以你看「涅槃三德」，怎麽「涅槃三德」？就是法身德、般若德、解脫德。到咱們《無量壽經》就是真實之際、真實之慧、真實之利。由於開化了是「真實之際」，所以能給大家「真實之利」；極樂世界，爲什麽有極樂世界呀，是「真實之際」的顯化，是住於「真實慧」之所莊嚴，因此能給大家以「真實之利」；你之所以能得「真實之利」者，因爲這個法是「真實之際」，是佛的「真實之慧」。那天我跟明真說，明真說：「你這個單寫一篇文章。」現在不打算寫，現在不打算寫，哈哈哈…，它本來是活的，就是往往我們的心量就把它割裂了。
這個天親菩薩，所以我說是能懺悔啊！他不是說小乘嘛，後來說要來懺悔，作這個《往生論》。《往生論》有一句話，他說是「極樂世界三種莊嚴」，「國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴」，這三種莊嚴入「一法句」，入到一個法句裏頭，這不就是禪宗了嗎。所以連宗帶教。入到一個法句，一法句是什麽呢？一法句就是清淨句，就是禪宗老說「末後句」，就這麽一句。這極樂世界三種莊嚴就是一法句，一法句就是清淨句，說到這兒不再說了那就完全是宗，禪宗，你自己參去吧。那麽天親菩薩他就說下去了，這一法句是清淨句，是什麼，「真實智慧，無爲法身。」所以就是說，咱們這個法是「連宗帶教」。我們不是一個執著的，所以後頭也有這問題啊，這個阿彌陀佛給大夥說法，阿彌陀佛說的法，「覺了一切法，猶如夢幻響。」你要知道一切法，都如夢如幻如響啊；那麽你「滿足諸妙願，必成如是刹。」所以你成就極樂刹土是怎麽成就的？是你覺一切法如夢如幻哪。不是拿這個極樂世界當成一個真的，當做一個什麽什麽，一個像自己咱們家裏頭打個櫃子那個思想去莊嚴的。底下說「知土如影像」，知道國土如影子嘛；「恒發弘誓心」嘛；受記可以作佛嘛；「通達諸法性，一切空無我。專求淨佛土，必成如是刹。」所以「理」跟「事」是圓融的。不是「理」是一邊兒，「事」是一邊兒。一說到空，沒有了，就沒有極樂世界了；一說到有極樂世界，就沒有那個理了。那它就是兩邊的，「理」、「事」是無礙的，是圓融的。所以宗啊，教啊什麽一切一切啊，說明這個淨土宗《無量壽經》殊勝啊。這顯出「宗」、「教」都在裏頭。
【權巧方便顯第一義諦。】
底下又說到這個經是權巧方便顯第一義諦啊。這個是非常之權巧，種種的方便，把這個第一義諦都顯出來了。所以顯的這一切，講的理、說的事，這一切一切都是說的是第一義諦。第一義諦，咱們這眾生都是第二了，都是落在「二」上，就沒有這個「第一」了。第一義諦就是勝義諦，真諦，也即是真如實相。