「具足總持百千三昧。」「總持」就是「陀羅尼」。上次我說陀羅尼不要以為它就是咒，這個底下就說，有四種都稱為陀羅尼。
一個叫「法陀羅尼」，又叫聞陀羅尼。於佛的教法都能够記住不忘，這是聞陀羅尼。
「義陀羅尼」是第二種，於諸法的深義，真實之義都能够總持不忘。
第三就是「咒陀羅尼」，這才是咒，對於咒能夠不忘。咒是什麽？就是諸佛菩薩從禪定中所發出來的秘密的言句，唯有佛與佛才能知，才能究竟，是佛在佛的禪定中。所以日本的大德判教，判爲第十心，秘密莊嚴心。這些咒都是從佛菩薩秘密莊嚴心所流出來的，所以三身四鬘，密宗之教。這些咒有不測的神驗，你凡情所測不到，現在最新的儀器也沒有法子去計量的、去推測的這種神驗，這就叫做「咒陀羅尼」。
「咒」從意思來翻譯，有四個意思：第一個可以翻譯為「明」。「明」就是光明之明，這智慧，光明能夠破暗，智慧也能破除人的愚痴，破暗，所以叫做「明」。第二個含義就叫做「咒」。「咒」本來是中國的話，中國話有這個「咒」的意思，外道本來也有咒，唸咒語，「太上老君急急如律令」，這就是咱們老的咒的一句；電視裡頭那個巫婆念「天靈靈，地靈靈」，那些都是老的巫術的咒語，「咒」字本來是中國古代有的，所以這是「咒」。第三是「密語」，佛菩薩的密語。因為《秘藏記》說，「凡夫二乘不能知」，這個「語」是什麼意思，凡夫跟阿羅漢都不能知道。所以現在大家有人去翻咒，這個事我看是很多此一事，畫蛇添足。凡夫、二乘不能知，你把它註解成一種很簡單的一個，按藏文或者梵文把它意思這麼翻過來，那不是變成凡夫也能知了嗎？這是不應當翻譯的，它無量的含義在裡頭，就這麼念就對了。第四個含義就是「真言」。稱為什麼什麼真言，因為如來的話真實無虛，所以稱為「真言」。所以「陀羅尼」有四種，第三種叫做「咒」。「咒」有四個含義。
第四個最重要的陀羅尼稱為「忍陀羅尼」。「忍陀羅尼」是什麼陀羅尼？是安住於法的實相。諸法實相他能夠安住，這個叫做「忍」。得了這個陀羅尼就安住於法的實相而不動搖而不亡失，所以持忍稱為「忍陀羅尼」。這個「忍陀羅尼」就真正相當於禪宗的破重關的境界。
現在大家又把禪宗的三關解釋得很把它降低，降低得快沒有了，不成個東西了。其實這個不是那麼容易。破初關是見法身，破重關安住於法身，就是說這的「忍陀羅尼」，安住於諸法實相，在諸法實相上不動不搖。很多人自己覺得他破重關了，其實他離這兒，連夢還沒夢著呢，就是對於定義上他就把它降低了。底下，安住於法身不解決了還有什麼叫第三關呢？還有法身向上事，這是禪宗很特殊的，法身還要向上。所以中國的許多東西都是甚深、甚微妙，現在大家太對不起祖宗、對不起古人、對不起先德啊。
「具足總持，百千三昧」，為什麼要「百千三昧」？《會疏》解釋，因為眾生根器種種不同，你要像做個大夫你要治病，病情太多你就要預備種種的藥，是這個意思。你看眾生也太窮了，需要的也太多了，你要滿足眾生願望，你要有種種眾多的財寶、種種眾多的東西，才能夠滿足大家的所需，所以就要「百千三昧」。這解釋這個意思。
「百千三昧」，一個「三昧」中，《大智度論》說，都可以從中得到「陀羅尼」，也就是得到「總持」。所以「具足總持，百千三昧」，就這個意思。因為要度眾生，所以就要「百千三昧」，「三昧」修習久了就出生陀羅尼，就是總持，因此出生無量的總持，所以「具足總持，百千三昧」，這兩種都具足。
「住深禪定，悉睹無量諸佛。」住深的禪定，悉睹無量諸佛。這又跟一般淺的，淺的他就覺得我這個住了禪定就不應當再有所見所什麼了。他一種就是太淺了又不一樣，太淺了之後，我這兒來了，我這兒動了、那兒熱了，這兒通了、那兒跳了，種種的什麼什麼這些境界，這都是有「所」，這都不是，都沒有深入。深入之後他就真正是寂然不動了，寂然不動他就一切都空，所以他就「無所住」了，無所住他不生心哪。所以「無住」時候就能生心，「生心」的時候還「無住」，這種情況要在地上的菩薩才能達得到，地前三賢都做不到。這個我們就看出，「住深禪定」就「無所住」，可是悉睹無量諸佛，他心是生的，他不是槁木死灰。所以這些都是顯示很重要的這一些境界和哲理。
《會疏》，這是日本人的著作，我這引的日本人的著作很多，因為他們對於《無量壽經》做了很多的工作。我們中國人只有兩本書，從古到今對於《無量壽經》，正式對《無量壽經》做註解的只兩個人。對原譯，不是指的會本，我這也是會本，對會本作註解，彭二林是對於刪節本，王耕心也是對於會本，這都是對於會本作註，加起來也沒有幾本。《會疏》它說，為什麼說「住深禪定」？就「所住三昧微深幽玄」，「微」是微妙，深入、幽玄，「幽」是幽深，「玄」是玄妙。「非二乘及初心菩薩所能為」，不是二乘，阿羅漢、辟支佛，初心的沒有達到聖位的菩薩所能辦得到的。這個對於深禪定做了一個解釋，不是一般的禪定。
《甄解》又進一步，它參考了《唐譯》。「住深禪定」，這是《魏譯》的原文。《唐譯》的話就是「一切種甚深禪定」。「一切種」就是「一切種智」的簡稱，「一切種智」就是佛的智慧。所以有「三智」，三種智慧：阿羅漢所得的智慧稱為「一切智」，菩薩所得的智慧稱為「道種智」，佛的智慧稱為「一切種智」。所以「一切種甚深禪定」就是「一切種智」的簡稱，這是佛的智慧的甚深禪定，是「全理之事」，是全部的理體的事情，是全部的理體所成的事、所成的事相、所成的禪定，「故云甚深」。
你看，《會疏》解釋了非二乘及初心菩薩所能為，《甄解》再進一步說這是佛的智慧的禪定，所以叫「甚深」。所以我們知道這個「甚深」是理定，不是事定。所以我們說念佛有理念、有事念，所證可以證「事一心」、「理一心」，證到「理一心」就破無明了，現身就是法身大士了。禪定也有「理定」、「事定」，這兒所說「住深禪定」是「理定」。
《淨影疏》說，「住深定門，起行所依。無心往來」，也是對於這個「深禪定」的一種解釋，所謂「深的禪定」是一切行就依於這個禪定。無心於往來，你心中對於一切沒有往來之相，沒有去沒有來，完全是從「三昧」法門的力量自然而起，不需要造作。因此，他這樣「起」的話，這個「三昧」是從定中出現的，所以「住定」。在定中自然的三昧力就出現「行」，「悉睹諸佛」就是「行」。因為這樣的禪定所產生的殊妙之行，就在這個禪定之中不起於座就看見，「悉睹」，就全都看見了無量的佛。所以有理、有事。
彌陀的第四十五願「定中供佛」，十方的菩薩聽到阿彌陀佛的名字之後，都可以得到清淨、解脫、普等等等「三昧」、等等「總持」，都能「住三摩地」，他們都在定中能夠常供無量無邊一切諸佛，不失定意。他方世界的這些菩薩，一聽到阿彌陀佛的名號之後，就能得到這些「三昧」和「總持」。所以這個名的功德非常之大。所以聞名的功德大家要知道。
我們現在聞名也是得極殊勝的功德，不過我們表現沒有像那些大菩薩表現那麼明顯，因為我們還有許多障礙在這兒需要先消。他們就不一樣，他們馬上就得到種種的「三昧」、種種的「總持」，定中供無量無邊一切諸佛而不失定意。我們一去供佛，一忙一亂心裡就不定了，就著在事上了，要不失定意，這跟這兒是一樣。所以我們看見會中諸大菩薩也和往生的聖眾是一樣的，因為聽到彌陀名號，都得到種種「甚深的禪定」、「無量總持百千三昧」，所以也就跟定中供佛同等的情況，可以在深禪定之中悉睹無量諸佛。定中既然去供佛，既然供佛就必定見佛，所以跟這是一致的。就像《般舟經》所說的，那時候四眾不需要天眼就可以徹見十方，不需要天耳可以徹聽，不需要神通就可以到他方佛剎。
「不於此間終生彼間。」不於這個地方終，我壽命終了，跑那個世界上去生。「便於此坐見之。」不起於座，不是非死後才能去生到那個國土，我就在這個座上就實現了這些事。「佛（釋尊）言。」釋迦牟尼佛對大會說的。
「菩薩於此間國土，念阿彌陀佛，專念故得見之。」菩薩在這個法會上，在這個國土，就在我們這個娑婆世界，就在我們北京城這個地方，你念阿彌陀佛，你專念，要專念，要心中專一的在那念，老念，專一的去念，不是三天打魚、兩天曬網，也不是一會兒念念這、一會兒念念那，要專念，就見，見什麼？見十方一切諸佛。
「阿彌陀佛報言」，這是阿彌陀佛說的話，這個句子在《般舟經》，咱們這個經後頭有阿彌陀佛說的法，「阿彌陀佛報言﹕欲來生者，當念我名。」想來生到我這個國土的，你們要念我的名字。
說到名字的功德，這個是道綽法師，也是禪師，他講了兩個譬喻非常好，他說持名有什麼用？他舉了個例子，他說一個人要是被狗咬了，治的方法就是拿虎骨，虎骨可以做藥，拿虎骨去按摩那個被咬的地方，大概還要配點什麼藥方吧，就可以好。但是虎骨不常得，尤其過去交通不方便，哪有那麼多虎骨？得不到虎骨怎麼辦？就用手擱那按，嘴裡念「老虎來了，老虎來了，老虎來了」，一樣可以治，治狗咬。這個例子他說的。他還說了一個例子，他自己親身試驗過的。他說腳扭了用木瓜，木瓜是個藥，很香的，烤一烤，揉。買不到木瓜怎麼辦？也就用手搓熱了它，揉那個不舒服的地方，嘴裡念「木瓜來了，木瓜來了，木瓜來了」，他就這麼就好了。他就說這個名字的作用。
這些事相之中都包含了極深的理，這個理一時還不容易全接受，但是這個事，我們至少可以相信道綽這樣的大德用不著撒謊，他說他親身的經歷，必然是真實的。他說這個騙人又有什麼好處？這樣的大德，我們過去推崇為淨土宗的四祖，他是善導的師父。日本人對於善導就看的跟阿彌陀佛是一模一樣，那尊敬極了。善導的師父。所以，「欲來生者，當念我名。」因為「念佛三昧」稱為「寶王三昧」，所以這裡「住深禪定．悉睹無量諸佛」，也歸到「念佛三昧」，所以知道持名功德不可思議。
底下一句：「於一念頃．遍遊一切佛土。」這「一念」指的是時間。這個時間的長短說法不一樣，這有三個說法，也可以說四個說法。《仁王經》說「九十剎那為一念」，「一念」就包括九十個剎那，「一剎那」裡頭有九百生滅。這是一個說法。《往生論注》裡頭說，「百一生滅為一剎那，六十剎那名為一念。」所以也就是「一念有六十剎那，一剎那有百一的生滅。」這兩個都說「一念」之中有很多的「剎那」，一個說「六十」，一個說「九十」。
《智度論》和《探玄記》，《智度論》說「一彈指頃有六十念」，《探玄記》說「一彈指頃有六十剎那」。這個一彈指，《智度論》說「六十念」，《探玄記》說「六十剎那」，這兩個就是「六十剎」就是「六十念」，那麼「一念」就是「一剎那」。
這裡就有三個說法，「一念」是「一剎那」，「一念」是「六十剎那」，「一念」是「九十剎那」。簡單好記，咱們就取那個後者〔編按：指《智度論》和《探玄記》〕，因為這有兩個相同的，兩個相同的有兩票，這簡單，我們就用這個，「一念是一個剎那」。一個彈指就有六十個剎那，「六十念」，這個就是我們所需要領會的。這「一剎那」裡頭，《仁王經》說有九百個生滅，一個裏頭有六十刹那，一個刹那是這樣的六十分之一。在這六十分之一，《仁王經》說有九百個生滅，《往生論注》說有一百一個生滅，很多的生滅。
所以往往有人說我已經離念了，我入了禪定，什麼都不想。你那只是什麼都不想，你不可以說我心中已經不動念了，你能見得著這一彈指之間的一個剎那嗎？你更能知道這一個剎那中有一百多的生滅嗎？完全不可知、不可見、不可感覺，你怎麼知道它沒有？這個就像那個電鋸，一開之後那個鋸條飛轉，可是你看不著有東西動，就看見一個輪子。何以故？動得太快了，雖動你不覺其動。所以打比方，急流水，急流水我們不太容易去體會，你不覺得動。這個大家很容易體會，那個電鋸大家很容易體會，那飛動你不知道，你看不出有東西在動，當然你理解它是在動，可是你用肉眼看這個東西就知道它在動嗎？不知道。所以先把這一點我們附帶說一說。
現在我們就說「於一念頃」，就把「一念頃」做為一個剎那，總之是很短的一個時間。在這一念頃，一彈指裏頭有六十分之一的這樣的時間，就是一念頃。這比那兩個，咱們取的是最簡單的，那個還要多，現在我們就說這算是一彈指有六十個，這六十分之一的一彈指，在這樣一個時間裏頭﹐已經遊了一切佛國土了。所以這個地方就打破了時間了，時間的概念。毘目仙人拉著善財童子的手，善財就經過了無量無量的佛土，經過了無量無量的時間，無量無量的劫，等到毘目仙人把手一放，他一看，他就在這，沒動窩，還是剛才那時候。可是拉著他手的時候，他已經經過了無量的劫、無量的佛土，做了好多好多事，就好像人作夢似的。
我剛剛十三歲的時候上初中，一次聽演講，他說一個事很有意思，他說這個作夢就是極短的時間，他自己的經歷。他作夢。夢見什麼事，跟一個鄰居吵起來了，吵起來就打架。打架之後，他就把那個孩子打倒了。那個孩子氣得不得了，回他屋裡去拿出一把刀，一刀就把他脖子一砍，把他腦袋砍掉，嚇醒了，「哎呀，害怕極了。」他說：「媽，我做了個夢。」他媽說：「你什麼作夢？你剛才在玩，你哪是作夢？就是剛剛這麼一閉眼。」「只是…有刀把我什麼什麼打傷。」「哪兒呢？我這兒晾衣服，竹竿掉你脖子上。你剛剛還在床上那兒鬧呢，就這麼一會兒，竹竿一掉你醒了。」就沒有多少時間的事，但是他這已經入了一個很長的夢。
所以愛因斯坦說:「時間是由於人類的錯覺。」他寫的，一個好朋友死了，他很傷悼他，他說，「你死了，你先走一步吧，我跟著也就來。」底下又說，「其實沒有什麼叫先後，時間是錯覺。」這一點科學證實了。
所以以後弘揚佛法我們要注意這些最新的這一些進展，對於弘揚佛法十分有利。你非常難懂、非常不能接受的，那是你世間的這些常識阻礙你，所謂那些錯覺在阻礙你。他們稱為「錯覺」，他們說時間、空間、物質，這是愛因斯坦的話，都是由於人類的錯覺。佛教是說什麼？是由於妄想，因為一念妄動所以才有無明、才有世界、才有時空。
「世界」，「世」就是時間，「界」就是空間，這一切。「色」本來就是「空」，「空」本來就是「色」，這一切對立起來了，都是由於一念妄動，妄念。這個「妄」跟「錯」不是相對的嘛、相類的嘛，「覺」跟「想」這不是相對的嘛、相類的嘛，他說「錯覺」，我們說是「妄想」。當然他很難理會到我們這個境界，但是科學在進步，在向這個大法趨近，這一點是很殊勝的。
所以，於一念頃，徧遊佛土。阿彌陀佛的十一願：「於一念頃．不能超過億那由他百千佛刹」，於「一念頃」不能超過多少呢，多少億的「那由他」，「那由他」是很大的數，「百千佛剎」，就是無量無邊的佛剎。「周徧巡歷」，「周徧」，都到了，都在那巡遊，不是說電梯從門口過沒停就上去了，而是「周徧巡歷」。「供養諸佛者．不取正覺。」可是這個時間只是什麼？只是一彈指的六十分之一，一切佛國都去周徧巡歷，供養諸佛。所以這個就跟「於一念頃．徧遊一切佛土」是完全一致的，這是阿彌陀佛第十一願，往生之後就是這個境界。
「三昧」，剛才我們上文說了，都住「華嚴三昧」。這個「三昧」也叫「海印三昧」，這對於前頭也是個補充。我們稱它為「印」是什麼意思？因為世間我們都靠「印」。一個官，官要官印，蓋上他的印，都有個印把子，蓋上圖章就生效。過去存款要留印鑑，印鑑對了付你錢，不對不行，印很重要。還有，印上的文字不像咱們寫字是一筆一筆寫出來的，一按上去一時全部出來了，這個是個含義。沒有先後同時出現，打破時間，而且是舉體的出現，沒有一個什麼地方遺漏，沒有地方一會兒一個隱一個顯，就像大海一切的什麼東西都可以在其中出現。你雖然出現了種種，但是大海還就是那個水，萬相繁興，可是水體還是…，「萬相繁興」有種種差別，而水體就是海水之體，就是一個體，到處都是鹹的，沒有一個地方是甜的，它是湛然，就是一味呀，沒有差別相。
所以沒有差別相，海水中可以現萬相，萬相宛然。萬相宛然，也宛然是沒有差別之相。也沒有前後之時，就好像圖章一現就同時都現了，所以就是「延促同時」，短時間和長時間是同樣的。那麼，短時間和長時間是一樣的，「三世古今」，古今、過去、未來都和當前一念不相離別啊，不相分離啊，所以三世不離於當念哪。一齊都現在這個「印」之中啊，一切都自在啊，都出現，所以「十方世界不離於當處」。所以這個我們心胸就廣大了，三世不離於當念，十方不離於當處，因此你心中一念之善就三世都善，十方都善了；一念之惡三世都惡了，十方都惡了。所以我們是要，這一念你要是清淨，「一念淨心」成正覺呀，這「一念」非常重要。
底下《甄解》：「一念之頃，周遍無量佛土者。」因為他所到的是阿彌陀佛的國土，「所到一乘清淨無量壽世界故，結歸念佛三昧也。」所以他又把徧遊諸佛國土歸到極樂世界、歸到念佛。這一說就說因為你念佛你就生到極樂，生到極樂就可以乘著阿彌陀佛的願力，而可以出現於一剎那之間徧到一切佛土，周徧巡歷，不失定意。所以就是說這與會的大眾「於一念頃．徧遊一切佛土。」