一九八五年 乙丑年
鍵，即可開始播放錄音)還是繼續上次那個題目，從《金剛經》談到《無量壽經》。也就是上次提出來的「般若為導，淨土為歸。」我們要依靠般若作為我們導航的方向，引導我們，把我們導到哪兒去呀？我們還是以淨土作為歸宿。所以我們就從這《金剛經》談到《無量壽經》。
《金剛經》的經題是《金剛般若波羅蜜經》。這個「般若」，沒有適當的中國字可以翻，因此就翻譯了它的音，沒有翻譯它的意思。這是古時候譯經家的一種規定。咱們國家沒有適當的名詞恰好跟這個「般若」一樣，於是就用了印度話（的音），當然這個音有一點走了，注了這個音，但這個音還是接近的。比如像「阿耨多羅三藐三菩提」，就是翻譯的是音，要翻它的意思，就是「無上正等正覺」。也就有的翻譯的是音，有的翻譯的是意思。「般若」就是音。因為我們中國沒有適當的字可以相當於「般若」，就勉強叫做智慧。但這很容易混，因此需要「般若」翻成中國的意思，於是就有人翻成是深智慧或者大智慧，以區別於咱們一般所謂的智慧。尤其是要區別於咱們所謂的世智辯聰，這兩個恰恰是天淵之別。我們如果把世智辯聰當做了般若，那就是禪宗的話：「把驢鞍橋當做了阿爹的下巴頦了。」那個橋跟下巴頦沒有共同之處，如果把般若體會為世間的學問、世間的聰明能幹，那就大錯特錯了，因為世智辯聰是八難之一。學佛有八種人是困難的，聾子、瞎子、啞巴…。啞巴，他就不能問話；如聾如盲，他就看不見、聽不見；還有神經病，這都屬於八難。這世智辯聰跟八難是並列的。我們有的時候常常不知道，有的人還以此自負，不知道這是一種缺點，不是我們所說的般若，也不是學問，是一個大的智慧，極深的智慧。六度裏頭如果只是前五度而沒有般若的話，就不能稱為波羅蜜。你只是布施，那就是布施，不能稱為布施波羅蜜。忍辱，只是忍辱，不能稱為忍辱波羅蜜。波羅蜜是什麼意思呢？翻譯的意思就是「彼岸到」。外國的文法是倒過來說的，咱們的話就是所謂「到彼岸」。
咱們這生生死死，輪迴不斷，這個生死是一岸。我們是在這岸裏頭，八寶山一燒，又不定是牛胎馬腹，不知哪兒去了，輪轉不休。現在大量的科學研究，證明了這種輪轉是事實。很多人都記得他前生的事情，出了專書，外國人寫的書。生死這一岸是可怕的，不但我們死是很苦的，而且這個死是無窮盡的死。一個人說：「我難過的要死。」那就是用這個「死」來形容難過到極點了。這個死是極難過的，如果只死一回就完了，這個事情也好辦了，但是這是無窮盡的。而且這六道裏頭還有三惡道，三惡道苦趣的時間就長了，三途一報就五千劫呀！釋迦牟尼佛修精舍的時候，很多大阿羅漢看見螞蟻就哭了。說前一個佛，成了佛在這說法，它們就是螞蟻，它們現在還一直是螞蟻。你看前一個佛到後一個佛，有多少個佛，可它們還是螞蟻。所以墮入這種惡趣就很難得再從這惡趣裏頭出來，因為它結的緣只是這個緣，它思想裏頭只是這個東西，它就出不去了。所以生死這岸很可怕。
那麼我們都希望永遠離開這個生死，涅槃哪，涅槃是彼岸。但中間還有個中流，這個中流是什麼？就是煩惱，煩惱是中流。度過這個煩惱的中流，才能到彼岸。那麼六度裏頭，真要到彼岸，每一度都不能離開般若。般若是大智慧，甚深的智慧，不是我們所謂的世智辯聰，這般若就波羅蜜。般若有三個般若：文字般若、觀照般若、實相般若。一切寫成了文字的、寫成了書的、寫成了經的、寫成了論的，這都屬於文字般若，用文字來表達般若的。那麼僅僅是文字行嗎？所以底下第二個般若就是觀照般若。觀就是「觀自在菩薩」的那個「觀」；照就是「照見五蘊皆空」的那個「照」。你讀了經之後，是聞到文字般若了，你得實修，要實踐哪。所以從前過去就說，這佛學跟學佛是兩件事，佛學是佛教的學問，還要學佛呀，學佛就是要學佛的大慈大悲、六度萬行。佛學院有一個學生問我：「我們到底要不要搞佛學？」我說：「既然名字叫做佛學院，當然要研究佛學了。但是要知道，佛學裏頭真正的內容，都是告訴咱們怎麼去學佛的。 」
你這麼去研究佛學就對了，不是給你寫一篇論文，考個博士，而是告訴你如何去修，如何去成佛的。所以我們是要學佛，學佛就要觀照般若。觀就是「觀自在」的那個「觀」，「觀自在菩薩」的意思很深，老要觀自己的自性在不在。你自己的妙明真心是不是都當家做主，你的主人翁在不在？你的煩惱一來就跟著它跑了，音樂一響，你就完全想到音樂上去了，你這主人翁就不在了，再加上一些分別顛倒。所以要觀，老觀自在的這個「觀」。底下的「照見五蘊皆空」，那就是「照」。我們要學佛也就是這個意思，我們要學佛是怎麼觀、怎麼照。所以這裏就有實踐，不光是懂得理論就完了。我知道是怎麼回事，但你就得要去做。要去做當然很難了，上頭說過「無住生心」，這是凡夫做不到的。但是我再舉一個例子，我們也是可以做的。
比方《金剛經》裏頭大講「忍辱波羅蜜」。釋迦牟尼佛講：我前生為忍辱仙人，那時候歌利王出來打獵，帶了多少宮娥彩女，打獵之後睡個午覺。這些宮娥彩女沒有事就出來轉轉看。附近有一個青年男子在那打坐，很莊嚴很清淨，有的人過去問問他到底在做什麼？他就回答。大家覺得他這些話還都是…，大家就很重視，就請教他，他就給大家講。人越聽越多，很多人都圍過來了，聽他說法。歌利王他睡醒一覺一看，宮娥彩女都沒了，大吃一驚，一找，發現都圍著一個青年男子，坐在那聽他說話，這時候男人的那種妒嫉心就起來了。「你是什麼妖人！你敢調戲引誘我的婦女。」「我那裡引誘她們，是她們自己來找我，聽我講話的，我沒有什麼。」「你是幹什麼的？」「我是修忍辱，我是忍辱仙人。」「你忍辱？我剌你一刀，你忍不忍？」「你剌我一刀，我無我無人，我不生瞋恨。」就給他一刀，剌下一塊肉，「你恨不恨？」「不恨。」再剌一刀，「不恨。」就節節支解。這是《金剛經》裏頭談到具體的一個事例。這節節支解之後，歌利王後來看釋迦牟尼佛始終不生瞋恨，這是佛的這個大慈大悲。當然我們現在要學當年的忍辱仙人，剌你一刀，你也不生瞋恨，這個當然我們還是做不到。這有個程度。
這個「忍」有「六忍」，我們今天稍微談談這「六忍」，這對於我們生活一切還都有關係。人生總不免有許多不如意的事情，有許多冤枉，有許多無理橫加，種種的這種事情。
那麼我們要忍辱呢，第一種叫「力忍」。要用力量才能忍。就是說，他無緣無故打了我一拳，啐了我一臉唾沫，我當然那時候是生了氣，動了瞋心了，但是自己克制自己，「我是修行人，我不應當跟他一般見識。」自己努力克制，所以就不報復。他罵了我，我沒有罵他；他打了我，我沒有打他；他批評我，向上級彙報我，我不打擊報復。這都不報復，這叫「力忍」。我受了，但是我生了氣了，還是動了心，動了煩惱了，但是不去回報他。這是第一步。
第二步就是「忘忍」。這個事我就把它忘了，這就高了一步了。度量很大，宰相肚裏好撐船，你這樣對我，我沒有計較，就把這個事忘了。像古時候的宋(晉)襄公，因為他把敵人的元帥都給放了，自己的元帥氣了，「我這麼大辛苦的把人給抓來了，你給放了。」就在晉襄公的臉上啐了一臉唾沫。而這個晉襄公度量很大，所謂的「唾面自乾」，唾了一臉唾沫他擦都不擦，讓它自個兒乾，然後就把這事忘了。這也就進一步了。
再進一步叫「反忍」。人家對我無理橫加種種事情，我回頭想是我不對，責怪自己，一定是什麼什麼原因，由我這引起來的。這是第三種。
第四種就是「觀忍」。那就用上了咱們的《金剛經》了。來侮辱我的、我受的侮辱以及我被受的這個人，都是肥皂泡，將來都是要幻滅的。「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這樣一觀，也就沒有什麼可去計較它了，總之是肥皂泡上的文章。這個肥皂泡還是紅的，還是綠的，還是藍的，各種的顏色，有種種的差別，這差別反正是轉眼就空的，這麼一觀哪，所以就是觀世音菩薩照見五蘊皆空，一觀照，一空就度一切苦厄。這是第四個忍。所以這個學佛，他不是無用，他是大有用，是一個大安樂法門。咱們只要受用一點，你就安樂，社會也就變了，種種的問題也就改了。
第五種是「喜忍」。碰見這種無理橫加，別人忍受不了的，可我很歡喜。沒有這個事怎麼能夠鍛鍊我的忍呢。歡喜有這麼個機會，那就不是生氣了，排除了，所以一步一步高上去。
第六步是「慈忍」。對於這種無理取鬧，這種愚癡的人，我憐憫他，因此我就要度他。所以不是要報復，最初一步只是不報復，後來是想讓對方得到好處，得到度脫。
而釋迦牟尼佛的教導，都不是空談，他都是自己先做到的。這個歌利王，後來他是誰呀？世尊成道，首先的（睹）明星悟道，度五比丘。五比丘之中最著名的就是憍陳如，憍陳如就是當年節節支解世尊的那位歌利王。所以佛法就是觀照般若。我們就是念經當然得好處，念經之後，你還要在一切日用中，能夠這麼去觀行、去覺照。這是第二種般若，叫觀照般若。
第三種實相般若。觀照般若之後，最後證的是實相般若。實相就是真如、佛性、果覺等等，都是實相。實相等會兒我們再解釋。
我們說三般若，不過這裏首先要強調一點，就是現在對於文字般若上，我們可能有兩種不很正確的對待。一種呢，研究的人只是重視了文字般若，以為從這經典我懂了，看了一些註解，我也明白了，我也會跟人家說，以為這就是實相般若了。這個是一個錯誤。因為一切文字，不管是經典，不管是禪宗老和尚的語錄，總之…，所以禪宗一部書叫做《指月錄》，我最近剛退回一部明版的《指月錄》，《指月錄》就是那一切一切，不過是給你指一指這個月。所以文字般若起的最大的作用就是給你指一指這個月。所以有兩種錯誤，一種錯誤說既然實相是離開這一切，就不要指了，對於經典我也不用去看了，這個是個錯誤。這麼一個茫茫太空之中，哪個是月亮，從來沒見過，你哪兒去找啊，你需要一個指，才能得到很大的方便。連指都不要了，看月就困難了，所以不要指的人是一個錯誤。再一種錯誤就更嚴重，就以為這個指，我說：「這就是月亮。」我這一指，那真要是月亮的話，我這一指，我這一句話都是對的。我說：「這就是月亮。」那月亮就在那兒了。我的這一句話跟我的指、跟我的話都是對的。誤解的人就說：「這個是月亮。」（認指為月）我說：「這就是月亮。」（以指標月）他說：「這個是月亮。」就把經典上的一句一句話，以為就是實相了。這樣就有兩個嚴重的問題：一個嚴重問題你再也看不見月亮了，以為這就是了。第二個嚴重錯誤就是把月亮認為是這樣。因此在般若中，我們知道，用自力來悟入實相般若，是很不容易的事。這個是三般若的一個淺說。
底下我們再引證一下蕅益大師，他把這三個般若圓融起來，深說一步。剛才我們都是打比方，這個深說三般若，蕅益大師對於實相有個解釋。
《金剛般若波羅蜜經破空論》：【實相者。非有相。非無相。非非有相。非非無相。非有無俱相。離一切相。遍為一切諸法作相。故名實相。】
實相是什麼呢？剛才我說了，但沒有講。他說：「實相者，非有相。」不是有相，也不是無相，也不是非有相。不是非有，也不是非無。你看這個，實相咱們就不好講了。我們就是這四句：是有；是無；非有非無；還有，也不是又有又無，「非有無俱相」；這一切都不是，所以實相就離開了一切相。我們總是在這些相之中，是有？是無？是非有非無？還是有無俱相？這都沒有了，就離開了這一切相。那麼如果實相就是離一切相，這個事又跑到這一邊去了，那眾生又好懂了，但是底下還有一句：「遍為一切諸法作相。」一切法都依這個實相而成相，這才叫做實相。
這個比方，就同上次《資糧》用的那個比方，水上生波。水本來就無所謂一定的什麼波相，沒有這些相，但是因為風動之後，水可以出現種種的波。種種的波都是實相，因為風吹動之後而顯的相，所以水就遍為一切波作相。水本來沒有這個波相，但是它給一切波作相，這個話好懂吧。實相是離一切相，可是「遍為一切諸法作相」，所以就能顯現一切相，無相而顯現一切相。佛法都是這個道理，寂而常照，空寂之中而常起無邊無盡的照用。所以空到了極點，徹底，而這個用也就無窮。我們現在就是因為不能空其心，不能無所住，所以我們的妙明真心他也就不出生，就像陰天的太陽被雲遮了。