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【法藏比丘說此偈已．而白佛言。我今爲菩薩道．已發無上正覺之心．取願作佛．悉令如佛。願佛爲我廣宣經法。我當奉持．如法修行。拔諸勤苦生死根本．速成無上正等正覺。欲令我作佛時．智慧光明．所居國土．教授名字．皆聞十方。諸天人民及蜎蠕類．來生我國．悉作菩薩。我立是願．都勝無數諸佛國者．寧可得否。】
經文之中「法藏比丘說此偈已」，這個偈子說完了之後，它底下，這個偈子都是可以唱的，至少是可以像現在我們這個朗誦似的，有種韻律韻調要把它讀出來。一般的就叫「長行」，就是一般的語言一般的話。說了這個偈子之後，用這個偈子來表達之後，就用這種一般的語言，「而白佛言」，還是繼續對世間自在王說。
「我今為菩薩道．已發無上正覺之心。」我現在還是在菩薩的地位，可是我已經發了無上正覺之心。所以這個「發心」是非常重要，初發心時即成正覺，他已經發了無上正覺之心。「無上正覺」就是「無上正等正覺」的簡稱，發了佛的心哪。
我是要「取願作佛．悉令如佛。」我願意我自己成為佛，而且讓一切眾生都成佛，「悉令如佛」。「令如佛」就是以我的力量幫助大家一切，讓他們都成佛，也就是度一切眾生都成佛。「願佛為我廣宣經法」，我希望佛哀憫我的愚誠，你就給我宣說經法，請你開示我、教導我，用經法來教導我。「我當奉持．如法修行。」我一定會信受奉行來執持，如法來修行。所以，修行大家要注意，要如法修行。常常就有的是你修得不如法，修得不如法就稱為「盲修瞎練」。盲修瞎練不但沒有好處，而且很有壞處。所以我們必須要「行解相資」，你要有正見。所以密宗講「見修行果」，把這個「見」字擱在前頭，「修行」擱在後頭，「果」擱在最後，你必須有「正見」。
所以在打倒「四人幫」之後第一班有一個學員他說他要去住山。我說：「你憑什麼住山？你還沒有正見，你住什麼山哪？」不是盲修瞎練哪，所以必須要有「正見」，才有「正修」、「正行」，這才有「正果」可說。所以他要如法修行，請佛「開示」。所以要親近善知識，請善知識教導我們。讀經也是親近善知識，從這個經文之中我們得到教導，我們要如法去修行，而不是用自己的意思。現在很多人他都是喜歡別出心裁，我怎麼出現一點新招，我要跟別人不一樣，一開頭就想的是這個。現在咱們就不說別的，一般的說吧，就是學文化，學寫字、學畫畫、學音樂，你先得繼承嘛。現在有很多好東西你都不去繼承，從你這就要開始搞一個新東西，古人那些個勞動、那些個寶貝，你全都利用不上，你要說創新，那你就從頭你去開荒、你去拔草，那這個又有什麼意義呢？所以很多果實，現成的果實，你先要繼承，如法修行啊。
「拔諸勤苦生死根本」，我要拔除種種的「勤苦」，「勤」它就是老來，這個事情它老來的、老有的，它來得很勤，這個苦來得很勤，而且是很苦。來得最勤、最苦的是什麼？這個生死的根本啊。你沒有拔這生死根本，所以就永遠是勤是苦，永遠在苦之中。要拔除這一種生死的、勤苦的生死之苦啊。
現在就是說大家也要知道，佛是不妄語啊。這個地獄之苦啊、這種種啊，那確實確實不是虛妄。佛騙我們幹什麼？佛也並不是說要有這麼一個隊伍都是佛教徒，這麼佛就高興。他有什麼可高興的？他這是要眾生真正得到覺悟啊，就是這樣子。所以他都是真實的話。要拔除這個根本，這個根本是不容易拔。真正要拔除根本，在所謂的「三惑」你不但不起現行，你還要拔掉它的種子。在你八識心田之中，你過去種種的殺盜淫，種種那些留在你八識心田裡頭的，成了「種」了。因為現在你做的事，就在八識心田就印下了，將來它就是種子。這個東西反覆反覆，最多的就都是貪嗔痴，這個種子它極其牢固。
不但我不再貪痴嗔了，而且我連八識心田的種子都拔除了，這才是真正解決問題，才斷了生死根本。所以你不是往生，在這個不退的地方繼續修，完全靠自己的力量，這確實是很難哪。法藏比丘就說，我要拔這種種根本，要很快來成無上正等正覺。為什麼呢？他要讓大夥「悉令」大家都如佛。
就剛才說，你不自度怎麼度他呀？就是我現在這樣一個心願，我打算要讓我在作佛的時候，也就是我成佛的時候，在我達到成佛的這個境界的時候，我的國土，因爲佛就必有佛的國土，那我這個佛，我所住的這個國土，這個國土他的教授名字，這個所謂教化，可以教給別人的，這是教授，我這個國土，我有些什麽可以來…。還有這個教授，種種的教授，有的國以香爲佛事，你聞見香他就自然心裏就清淨，就覺悟。我這個國土我這個教授這種種，包括各地方，極樂世界同樣有它的香普熏一切世界。這個光明也是如此，他這個教授，所以他是超越（這個極樂世界）。我這個教授，種種教授衆生的這些方法，我要用我的名字，我這個名號，那這個也就是很奇特，你們大家想一想這個也很特殊啊。你看咱們中國人，你說是誰不知道阿彌陀佛啊？所以一般都會「阿彌陀佛」！他張口而來。你再問別的佛，無量的佛呢？你看很少有人念藥師佛，你看咱們釋迦牟尼佛，這兒很少人去念釋迦牟尼佛。誰一張口就「阿彌陀佛」，大人、小孩，這個就是這個名字啊，這個名字普聞哪。
我願意我成佛的時候，我所教授衆生這一切教化，我的這個佛的名號都能够聞於十方，沒有一個地方不知道的，十方世界都能知道。爲什麽？這一點我們必須要清楚。現在也有很多人也是想他的名字能够聞名於世界，這個跟法藏好像是一樣，實際是無有共同之處。所以我們出家人最忌諱，居士也應該是一樣，你不是爲了名聞利養啊。我這個修持，我這個功夫，我這個理解，我的學問，我只是爲了我能够聞名，我能得利益，這是邪見哪。這是邪，這是很壞的事情。你只是爲了名聞利養啊，所以我就示現我很能持戒，但是你實際上動機就是要大家知道我的名，恭敬我。所以這細微之間這些地方很要注意。所以印光法師他說，你們想做法師，想說法，甚至說法是度衆生，但是這裏頭要提防這種心，爲了名聞，再接受供養，還有爲了利養啊，那這個就麻煩了。這個因果就是很不真啦。因不真，那果也不…，因地不真，果招迂曲 。
阿彌陀佛之所以要名聞十方，因爲十方聞名就念佛，因爲這是一個最殊勝、最巧妙的度衆生的方法，「惠以衆生真實之利」，使衆生能够得度。這個願是實現了，所以十方諸佛都在那兒讚歎阿彌陀佛，勸衆生念阿彌陀佛往生極樂世界。這個願是滿了，但必須要如此，你知道了這個名你才能念這個名，知道這個國土殊勝，你才願意生這個國土。從這樣一個開始，就是蕅益大師說得好，「從事持達理持」，你先事上這麽念去，當你念得很誠懇，念得很清淨，你這一切，你對娑婆世界無所留戀了，名聞利養你都放下了，你只是清清淨淨地一句阿彌陀佛的時候，你不知不覺你就達到了理持了。你從持名念佛，你不知不覺你也就實相念佛了。衆生所做不到的事，地前三賢做不到的事，「無住生心」，你暗合道妙，你不知不覺你也就無住生心了。所以他這個是一個暗合道妙，巧入無生的方法，這最殊勝的方便在於此。所以要他名字聞於十方，爲什麽？還是希望大家都選他一票嗎？選阿彌陀佛當什麽？全法界主席？沒有這個組織。可是我們要知道，「利心」大家還容易遣，容易認識，這個「名心」是和「利心」同等的卑污可耻，要深自警誡，不可以放鬆，不可以姑息。學阿彌陀這樣，這個名字聞十方，那就不是這個範疇了，完全是兩回事。
我要是都聞十方，爲什麽呢？因爲諸天十方聽到我的名字，所以第十七願，阿彌陀佛的第十七願就是名聞十方，名聞十方乃至於大家聞了之後，至心信樂，你去念，你十念都能往生。所以這樣的話，諸天人民以及蜎蠕之類，人啊、民啊、蜎蠕（蜎是小飛蟲，蠕是小爬蟲），這麽個小飛蟲小爬蟲，這樣的衆生很下等了，這代表一切衆生，這樣的衆生之類，來生我國，到了我國都是菩薩。所以極樂世界是大乘法，是一乘。所以天親菩薩的這個《論》，這二乘種不生。你只是想自覺自了，你不能生極樂世界。你生了之後，你必須在你這個最後，你就是修這個，你最初沒有發大乘，在你臨終你能發起大乘心來，這樣才能够往生啊，你始終是固定的是個小乘的心，不能往生。所以來的都是菩薩。那個下品的，下生的，多少年不能花開，一開之後他就是菩薩，他修菩薩道啊，他是大乘啊，都是菩薩。所以大家有人很輕視淨土，愚夫愚婦，不知道他只要一生就是菩薩，都是阿鞞跋致，必定成佛。
「都作菩薩」，我立了這麼一個願，我想要勝過無數諸佛國者，寧可得否？這個地方我們又要詳細說。我要想希望我這個國要勝過一切無數諸佛國者，寧可得否？辦得到辦不到啊？可得不可得呀？這個地方千萬不要可以看作這個法藏他是出奇鬥勝，我要蓋過餘人，我要超過一切。那這個心哪，他就不叫阿彌陀佛了。那頭一個字也是「阿」，是阿修羅王。這種逞勝的心，就是阿修羅的特點。阿修羅就是要逞能好勝，不希望別人强過他。要是別人强過他，他就要破壞。所以阿修羅有兩種，一種是護法的，一種是毀法的。那毀法的嘛，將來他的勢力盡了他入地獄啊。他是要勝過別人。這佛法不是如此，佛法是隨喜，你比我好我高興啊，我也喜歡哪。實際，我常常說我們等於是一個聯軍哪，我們的敵人是共業啊。有一個人修行得好，他就可以多消一點共業，就替我們多消一點敵人哪 ，只有好啊。你不管你是學哪宗哪派，你只要是真正的修持，都應當讚歎隨喜，不是某一個獨修，這樣一個形勢。所以阿彌陀佛他不是這種心，我要超過其餘人，而是我要想，我使衆生得到比別的佛國所得不到的那一種殊勝方便利益。是想給，不是想要，要一個地位，一個什麽什麽超過別人。我是想給別人，一切的衆生，他們所得到的好處，是這個好處要大於別的佛國，所以這才稱爲大願之王。這個事但是他也沒有把握啊，這個事能做得到做不到？所以他向世間自在王，他請開示。
【世間自在王佛．卽爲法藏而說經言．譬如大海一人斗量．經歷刧數．尚可窮底。人有至心求道．精進不止．會當尅果．何願不得。汝自思惟．修何方便．而能成就佛刹莊嚴。如所修行．汝自當知．清淨佛國．汝應自攝。】
「世間自在王佛．即為法藏而說經言。」開示了。他說：「譬如大海一人斗量．經歷劫數．尚可窮底。」一個大海拿個斗去量它，一斗一斗舀海水，經過多少劫，也可以讓海露底啊。
「人有至心求道」，這譬喻呀，這譬喻什麽，是人，人若以這個至心來求道，不是來挖大海，他來精進不已，老精進。這樣子「會當克果」，他也一定，這個「會」就是「都」的意思，也就是「必然」的意思。這個「克」者呢，也是「必」也，「遂」也，「得」也，也可以當「殺」字講。在咱們這就是「必然得到」的意思。所以這個「會」字可以當「皆」字、「全都」的意思，也就是「都」。那麽一個人都可以、當然得到他的果位，圓滿他的願望，還有什麼願是不可得呢？
底下就回答得很妙：「汝自思惟．修何方便．而能成就佛剎莊嚴。」你自己想想，你修什麼方便，你才能夠成就佛剎莊嚴哪？照這個願望去修行。「汝當自知」，怎麼去修行，你應當自己知道啊。「清淨佛國」，這樣一個清淨佛國，你應當自己去攝呀。
這個地方只是說可以，但是具體的就沒有回答。就是這個事是可以的，但是怎麼去修、修什麼方便，你應當自己知。頭一個你應當自己想，怎麽修行你應當自己知道，這個國土你應自己去攝。一連一口氣下了三個「自」字，沒有回答，下了三個「自」字。這個很可以讓我們深思。這個就跟那個《法華》裏頭，《法華》最後要說，說這個「開權顯實」。多少年都給大家說的是權法，現在應當給大家說實法，說實法了。以前都是權巧方便，跟大家說一些，沒有和盤托出真實的東西，所以《法華》是要說這個實法。大衆請求三次，世尊都是「止止不須說，我法妙難思。」兩個「止」字，止止啊，停止停止吧，我們不須要說，我法妙難思啊。所以三次都是用「止止…妙難思」，所以就是說明這是不可說啊。不可說，但是不可說而說嘛，也不是就完全停在無說之中，所以三請而後說。所以這個地方，我們這三個「自」字，就是很相當於當初《法華》的這三個「止止不須說」。
而且這三個「自」字，我們說是世尊「老婆心切」。老婆心切這是禪宗常用的話，就是這個婆心，「婆心」就是悲心，悲心太切了。在禪宗來說，有人問法，六祖就說：「密在汝邊。」所以這三個「自」我們可以用禪宗來體會。禪宗是說「密」，密在你那一邊哪，所以說「汝自」，你自己啊。還有古時候禪宗人問問題，他回答說：「汝自會取好」，你自己去會取吧，「我不如你。」這都是最好的開示，比回答了一大套還好得多。
所以這個經，世間自在王如來在法藏問他之後，他說「汝自當知」、「汝應自攝」，「汝自思惟」，這不就跟這個禪宗是一致嗎？「你自會取好，我不如你。」所以直指他的「自」，這「自」是什麼？「自性」啊！所以連下了三個「自」字在這，這個確實是有深意啊。
那麼在淨土宗來說呢，日本大德，他這個 (「繼」字不要，我這個再版裡邊有這個「繼曰」，這個「繼」字可以省），他說當年佛回答他，說了三個「自」字，他說這含了三個意思。剛才我們說禪宗的意思，這裡咱們說淨土宗的意思。淨土宗的說教，他就要解釋一些道理。「謂法藏菩薩宿殖深厚」(這個「殖」跟種植的「植」是一個字)，多生以來就種了很深的善根，「宿殖」就是宿世所種的善根，他所培養的東西很深很厚。「高才勇哲．與世超異。」前頭都有這個文章，世間自在王如來出世，這個世饒王，當時就有這些字樣，他還用了這兩句話，「高才勇哲．與世超異」來稱讚法藏比丘的話。
說是這個「淨佛國土之事」，他早就通達了，剛才我們不是說他是地上嗎。雖然是佛的智慧也不超過他。所以就說這個是「如你所知」，你自己可以去做。這第一個回答用三個「自」字的含義，就是說你水平很高了，這件事情你自己知道。
第二「謂攝取佛國」，各隨他自己的樂欲，想怎麼「攝」就怎麼「攝」。有的像釋迦牟尼佛是穢土，有的像藥師佛那是淨土，「濁、淨」各個菩薩成佛各有願力，各個的願力呀。或者是三乘都有，或者只是一乘。像極樂世界是「一乘法」，去了都要成佛，不是以成阿羅漢就可以究竟的。不是，是一乘法。所以這個佛國就任菩薩的意樂自己攝取，不用如來指示，是你自己的事。這是第二個解釋。
第三個解釋，就是說淨土裡頭有說三土，有報土、化土，報身佛居的實報莊嚴土，化佛居的凡聖同居土，還有法身佛所居的常寂光土，法身的這種土，這個高妙不是菩薩的分際。這個事情就「唯應自分，宜攝取之。」唯有以你自己的本分才能通達，這麼來才能攝取。所以這個地方，汝應自分。所以到了淨土，他雖然前兩個是說明這些個道理，到了這兒，那又還是跟禪宗是一味呀。所以到了法身境界，常寂光的境界，不是菩薩之分，就不是一些有修持有次第的這個分際所能了達的，必須要超過這個分際，超過這一切，那只是「自分」。所以這個「自分」就超過這一切。
所以當年唐朝時候，皇帝問這個忠國師，忠國師：「陛下應當在毗廬頂上行履」，皇帝你應當在毗廬遮那佛的腦袋頂上走路。這是禪宗的話。所以這不是菩薩之分，你只應自分。這個自分，他這兒他自個兒沒把它解釋，實際上就是這個意思。陛下你要在毗廬的頂上行履，毗廬是代表佛的最…，一切佛都從毗廬遮那流出來，日本稱爲大日如來，最高的佛了， 可是陛下皇帝你應該在毗廬遮那…。不是皇帝應當如此，另外換個人，來個小太監來問，他也可以這麽說，你應當在毗廬頂上行履。所以宗門就破三關。現在把這破三關解釋得很亂。我說個不客氣的話，有些庸俗化，把這個解釋得太淺了。破初關應當見法身。破重關是安住於法身。破三關就是破末後牢關，是法身向上，不僅僅在安住在法身。所以禪宗批評「你墮落在法身數中，沒在法身量裏。」你沉沒在法身這個量裏頭，還要超出，所以法身向上事。所以這些佛啊、報啊、化啊這一切一切，這個不是菩薩之分，你自攝，就超出這個，這就是法身向上了。這比法身還要向上，所以你自己攝，法身向上的事是你自個兒的事。這就是回答了。