【法藏白言．斯義宏深．非我境界。惟願如來．應正徧知．廣演諸佛無量妙刹。若我得聞．如是等法．思惟修習．誓滿所願。】
回答了之後，法藏繼續請求：「斯義宏深．非我境界。」這個您佛所說的話，這個意義、這個道理太廣大了。「宏」是大，「深」是太深，「非我境界」，不是我的境界。「境界」這個是我們佛教常說的話，這什麽境界，什麽境界呀。所以「宗門不許談境界，教下只准論功夫。」所以現在大家來施展表演這些奇異功能，這個是很不合乎佛教的意思。宗門根本不許談境界，你誰有什麼什麼境界，不許談。自己著魔你還談呢，不談就算了，你談正表示你著魔，不許談境界！什麼光啊、神啊，什麼見佛，什麼到淨土，如何如何。現在這些奇異功能微不足道，都不值一談，就是值得談也不准談。
教下只許論功夫，也不是談境界，就是我功夫怎麼樣，我心裡很掉舉，還是很不安，還是如何如何，這個功夫怎麼樣情形之下可以有所改善，在功夫上可以談論交流。
但是這個境界，剛才說不許談，不許談還是有境界。什麼叫「境界」？這個「境」就是指心所遊履攀緣的地方。「境」，當然是環境，那就有個實際地方。這個境界就不一定是腳所遊履的地方，你心所能夠達到的地方，「心之所遊、心之所緣」都叫做「境」。如眼睛所看見的色，眼識看見眼色，這個眼色也是咱們眼識「所遊履之處」，就稱為「色境」，它是我眼識所看的地方。所以法也稱為「法境」，也屬於「境」。「界」，當然就是區域，一界一界的。合起來就是說《箋注》解釋，它說是所得的果報的界域，所得的一種情況，就這些東西。
簡單說一點，這個地方我們就來解釋這個經，這個地方說「非我境界」，不是我的水平，不是我心所能夠遊履，所能夠去達到的。我的心，心之所達不到的，我心想不到這個地方，理解不到這個地方，這個所能達到的是我這個境界。這不是我的境界。
「惟願如來．應正徧知．廣演諸佛無量妙剎。」我只是盼望如來，這請求了，「應供、正徧知」，就用這兩個佛號代表佛的十號(應正徧知)，給我「廣演諸佛無量妙剎」，讓我知道諸佛無量無邊的剎土是什麼樣子？所以他這問得很具體，不是一個普普通通的狂願、虛願。他想做這個事，他就去做，就在佛那請教，只有請佛垂慈加被，他不可能知道種種佛國的情況。別的佛國情況不知道，你怎麼能知道我這個佛剎能超過這一切呢？
所以孫子說：「知己知彼，百戰百勝。」你得知彼啊，我知道一切佛剎是什麼樣子，我才有可能我這個佛剎都超過他們一切。你根本都不知道，我關著門，說我這個超過，這個就是閉門造車，那是不行。所以他就請佛，也只有佛這個力量能夠使他…。「若我得聞」，如果佛滿了我的願，我能夠得聞這樣的法，我就能夠「思惟修習」，我要努力去做，我一定要滿我發的願。這一段話就是法藏比丘繼續申請的話。這不是我的境界，各個佛剎的情況我要超過他們，只有請佛慈悲給我廣演。
【世間自在王佛知其高明．志願深廣。卽爲宣說二百一十億諸佛刹土功德嚴淨廣大圓滿之相。應其心願．悉現與之。說是法時．經千億歲。】
「世間自在王佛知其高明」，知道他高明。「高」就是崇高，高尚，高呀，在上，遠啊。「明」是光，照，通啊。知道他的高明，就像我們常說這人很高明，就是說他的境界很高，很明照，能通達，知道他很明朗。
「志願深廣」，他所發的志願確確實實是很深、很廣大。「即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨廣大圓滿之相。」這個地方我們要解釋一下是什麼呢？就是這個地方，這個「非我境界」，上頭世間自在王如來用三個「自」字，叫他自己知道、自己去做，他這兒說不是我的境界。
日本峻諦師他的解釋，他也從三方面來解釋。他說一個就是說，法藏比丘是很高明，但是菩薩一般的淨土之行，怎麼來攝持淨土我是知道了。可是我現在要成就的是諸佛土之中最殊勝的佛土，這個意思太深了，不是我的境界。佛說你應當自己知。是，我是自己知，一般淨土的情形我是知道，但是我現在要的是這麼殊勝的一個，我不知了，這是第一個意思。
第二個意思，當然各個都隨著他的所樂所欲來攝取的，可是我現在所想要讓這個「五乘」都能入報土。「五乘」有六種不同的解釋，我們取一個最通途的，就是「人、天、聲聞、緣覺、菩薩」，這是「五乘」。一般所說「三乘法」，就是「聲聞、緣覺、菩薩」，加上「人乘」、「天乘」就成了「五乘法」。這是六種之中的一種，還有不同的，多少是差不多，有的包括「佛乘」，有的把「人」、「天」合成一塊的，有的把「聲聞」、「緣覺」合成一塊，那我們就不列舉了。我們用通途常說的這個「五乘」來解釋。
我要想這「五乘」都入報土。這個報土，只有菩薩才能入報土，現在這個五乘中只有菩薩才能入報土，可是現在我想讓這個聲聞、緣覺、這個人天這種水平的人也都能進來， 這是從斷惑來說的 。你要斷了見思惑才是聲聞、緣覺，你要修五戒才是人，修十善才是天，斷了見思惑才能夠是聲聞、緣覺。要讓這樣的人，不是說只發這個心，就是你斷惑的水平只是這個水平，這種水平的人也生到報佛的淨土，一齊入報佛淨土，這是十方世界之所無啊。所以大家要知道，淨土法門之特殊在此，這是十方世界之所無。所以西方世界最特殊是在於它的「凡聖同居土」，凡聖同居的淨土。
我們這兒就是凡聖同居土。娑婆世界釋迦牟尼佛他的凡聖同居土就在咱們這兒，咱們也有聖。文化大革命之前，福建的和尚到五台見了文殊菩薩。這有好多證明，親見文殊菩薩，裡頭有千把多個修行人在裡頭，有的是喇嘛，有的是出家人在作佛事。這不就是同居嗎？天台、雁蕩有幾百個阿羅漢都在那，也是聖。這也是凡聖同居土，但我們是穢土。他是入凡聖同居淨土，它最殊勝，他去了就是阿鞞跋致。
所以最不可思議，你說他是凡夫，他是阿鞞跋致；你說他是阿鞞跋致，他是凡夫。這十方世界之所無，十方世界是沒有再有這樣的例子。所以你看諸佛都勸去極樂世界，你念《藥師經》，修藥師法，你成就了，藥師佛派多少大菩薩護送你去極樂世界，他可以容納你。所以這個淨土法門，是鳩摩羅什翻譯的:「一切世間難信之法」，玄奘還加了一個「極」字:「世間極難信法」，極難信之法。有的人很念佛，可是對這些地方他還沒有能信哪，他不瞭解；他要信了之後，他念佛可以更勤哪、更精哪。這個不是我的境界，所以我要請佛給我開示。
底下就說第三個，法身境界、報身境界是高是妙，不是菩薩之分哪，但是我要經過無量劫，我都可以達到法、報的境界，這我可以證明，但目前還不是「己分」哪，因此這個意思很宏深、很大，還是要請佛，請世間自在王如來給我開示，就是這個意思。
峻諦底下他這個講得是很有智慧，他說這個是什麼意思呢？上面世間自在王如來指出他的「自」，所以大家都要「內重己靈」，剛才我說要「內重己靈」，知道這個「自」。所以蕅益大師也是講「六信」，要「信自」，這個「自」很重要。現在法藏比丘聽了，這不是我的水平啊，來請求開示，這是什麼意思？他下的這八個字「拋卻己分，專歸佛力。」他現在把自己這個「己分」，自己這個「本分」把它拋開，我專來求世間自在王如來，這是求佛的力量，你給我開示。這個是什麼意思？這是法藏菩薩自己開顯的「他力門」。
所以我們讀經，有的時候要看一些好的註解就是在這，不然就這個地方，一個問答很容易就滑過去了。這是法藏比丘自己開的「他力門」，要靠「他力」啊。所以我們前頭那跟禪宗是「共」的，這個跟禪宗就「不共」了。
太虛大師他就講，他分哪，他說淨土宗和密宗是他力派、果教門，是靠他力，是果教。什麼叫「果教」？是從果上起修的，是在果實上頭起修的，這叫「果教派」，不同於其餘。也不同於其餘完全要靠自力。你打坐、參禪，一切一切的，完全是憑你自己的力量，你去讀教、作觀，靠自己的力量。
密宗和淨土宗，淨土宗是密教的顯說，這個道理是一回事，有很多人他就是妄分彼此。顯教，當然現在密宗有很多很多流弊，你不能把這個流弊就全都說成是密宗它本身的錯誤，流弊將來要取消它，它同時都是極殊勝。所以日本判教把密宗判得最高，判得在《華嚴》之上。當年《華嚴》他們反對，跑到天皇面前去辯論，後來得勝，這承認下來了。密宗是「十住心」，《華嚴》是「九住心」，禪宗是第「八住心」。當然也不要這麼去分，有的時候分不了，不是像咱們學校的學科能這麼劃分，有的時候你劃分不清。只能說那個明顯構成這些分別的地方那可以，有時到了這個通的地方，你這個劃分的界限也不存在。
不過總之說，最高的就是這三個，最高誰劃也得劃這三個，有別的你再劃，他那是自己的，不是公認的，公認的就是這三個。天台「藏通別圓」，圓教；華嚴「小始終頓圓」。法相你總不能把它擱在圓頓裡頭，是不是？這是很明顯嘛。三論只是始教。這都是不可改變的。有的他根據自己一定要做一個新的說法，一時是大家沒有認識，久而久之站不住。
它這個就是「他力門」、「果教派」，這是淨土宗最特殊之處。所以很多人念佛，他說我念了半天我也沒有「一心不亂」，他就灰心了。他沒有明白，這個一心不亂是你自己的解釋，我必須要念到一心不亂，人家不是這個解釋。所以要參考，你要參考，為什麼玄奘他又把《阿彌陀經》翻譯了一遍？他翻譯的話不是「一心不亂」，他是「繫念不亂」。你念佛的時候一心在念佛，你不要再想其他的，你別今天又想念佛，明天又想參禪，又參念佛的是誰，又夾雜著修密，又要修教觀，甚至於我還要想練練氣功，這就都亂了。
「繫念不亂，一向專念」，你就是這一條路，我就死心塌地了。所以有人修淨土宗，屋內就供一尊佛，我就念一部《阿彌陀經》，我就念一個佛，這是為什麼？不是說別的不好，就是你心太亂了，你這樣才能夠心裡安定一些。所以「繫念不亂」，不要一會東一勺西一槌的，這不成個東西了，所以不須要達到一心不亂。怎麼不亂？玄奘大師翻譯得非常好，他說人到臨終的時候以佛的力量，「慈悲加祐，令心不亂。」以佛的慈悲力來加護你、來保佑你，使得你的心不亂。
所以彌陀大願之王「惠以真實之利」就在此，你只要真正的「信願持名」，這個你做到了，阿彌陀佛就要對你負責任，他的那個願就在你身上落實。就在你身上落實，在你臨終的時候佛就慈悲加被你，令心不亂。
還有一部經 (名字我忘了，我看了，我現在是不大做筆記了)，它說，佛當時和多少菩薩現前，佛入種種三昧，也讓臨終的人入什麼什麼三昧，很長的名字，好幾個三昧。你都在三昧之中你還有什麼問題啊？所以就把這個「令心不亂」就得到補充。這個是什麼？他力，仗的是他力。所以有念佛者，真正念佛的人，大勢至菩薩就攝受這個人，阿彌陀佛就從極樂世界派二十五個大菩薩，隨時隨地護持你不被魔的侵擾。
現在有些氣功他忽然間失靈。昨天在報上看見批評蘇聯這個，他說外天人這個事情，鬧得很熱鬧，現在在辯論這個事，一個就很振振有詞，一個說他危言聳聽，並且指出蘇聯這個現在很亂。一個氣功師說他要表演他的能力，他說他能阻止火車開，結果是讓火車壓死了。你說他是神經病嗎？他不是神經病，他是可以，有時候他可以真讓火車阻止住，但不是他的力量，他也是他力，這些妖魔鬼怪的力量。妖魔鬼怪一天捨棄了你，你就壓死了。現在不是有個很有名氣的氣功師在南方表演，不靈了。這個就是說大家這些地方要正信。這個是「他力門」，就是佛力。
那麽大家在這話題就要把它回來了。這樣那不是「心外取法」都是魔業，你怎麼又來個他力，捨棄自分求他力呢？這就是最圓融的地方，這「自他不二」啊，他力正是自力，自他不是兩個，「自他不二」、「生佛不二」，「眾生」跟「佛」不是兩個，「自己」和「他」也不是兩個。你依靠他力，你念佛持咒，靠佛的加被，你能夠有這個信心，正是你的自力。
而這個「他」，現在我們再三都講，你念的這個佛就是你自己啊。這一句名號，所以「一聲佛號一聲心」，「迷時不念悟始念」，你念的時候就是悟。一句佛號就是你的本心，一句「南無阿彌陀佛」就是你的本心完全朗然現前哪。你念佛的人就「此身已在含元殿，更從何處覓長安。」到了天安門了，你在天安門城樓上了，你再問「北京跟哪兒呢？」所以你真能信他力、真能老實念，就是已經到了天安門城樓了。所以這是極難信法。
所以以眾生心入諸法實相，最容易的莫過於持名（我後頭加了一個小補充，還有持咒也可以），就是這麼念去，你這樣念去，你能入諸法實相，這比用其他任何方法都容易。當然不排除其他的，都是好的，沒有一個不是絶妙的、最殊勝的，但是從容易不容易說。因為現在又是末法，科學發達，人所要掌握的東西學問很多，一切都強調速度，所以用於修行的時間就很短。所幸現在人的平均壽命還長一點，這還是一個時期，這一段時期還是好，適宜用功的時期。
所以就是說這他力門。他力門不是你心外求法，就是說這是一個殊勝的方便。你這麼去念，老實去念，你這個入諸法實相就是最容易。密宗同一個道理，密宗說「聲字皆實相」。所以一切都是實相，你哪裡找一個不是實相的給我看看。
既然都是如此，所以《首楞嚴》翻譯的意思是「一切法究竟堅固」，沒有一件事情不是究竟堅固的，那麼這一句佛號就是《首楞嚴》。一切都是法身，就是法身，就是實相，焉得不是？什麼是佛…，錄音機放出聲音來這不是嗎？錄音機就是，放的聲音也是。所以說「聲字皆實相」，但是這個你很難體會。所以要從「他」，有極樂世界、有阿彌陀佛，誰都能念、誰都能信，你就這麼念去。一切根都攝，但是將來品位不同，就是分別在此。
現在把前頭跟後頭總起來，前頭說三個「自」字是開顯人的妙心，就是《觀無量壽佛經》裡說「是心是佛」，你的本心就是佛。這個法藏回答就是，我就求靠佛力「外慕諸聖」，這就是淨土宗的圓融之處，稱為「他力法門」。淨土宗所以能夠「三根普被」，所以能夠一生成辦，就在這一生就解決問題。凡夫（就是咱們這個凡夫）、二乘（聲聞、緣覺）都一律的跟菩薩一樣的都可以登不退，完全靠彌陀的願力，這個一乘的願海，靠彌陀這個法門，六字洪名，這個攝受之力、加持之力，這就是仗「他力」。仗彌陀願海之力，仗六字洪名功德之力，我們就一生成辦，都登不退。這就是淨土宗最方便之處，是真實之利。
以佛最上的果覺做為咱們因地最初初開始的這個發心，做為我們的心，這個因就通於果的海，因為它是從「果海」之中才有這個名號。「果」也徹於「因源」，我們得之「果」就是從今天我念佛這開始，而且更殊勝是因果同時。
講到大乘法，「法華」，《妙法蓮華經》，為什麼用「蓮華經」？佛坐蓮花。最殊勝的意思它就是，我們大家都知道，我要「出污泥而不染」，我不為煩惱、不為一切所染，它不但要出泥，而且還要出水，蓮花。這是一方面。另一方面，最殊勝的意思是「花果同時」，蓮花一開那個小蓮蓬在裡頭了。別的花是花瓣落了那個果慢慢出來，蓮花是花果同時，這是最殊勝的含義。還是花的時候，果已經在裡頭了，不是須要你去經歷前後。
所以我們具縛的凡夫如果只要「信」了，剛才說的兩個「有」字，「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」，切願往生，他有「信」、有「願」還「持名」，就一定是可以往生極樂世界成為阿鞞跋致，這個是凡愚（凡夫、愚人）所共同都能做的事。
若你說是要「究明自心」，我們先談「自心」，這都能做得到，最後還是達到這個，你要先從這開始，你必須要明白自心。所以禪宗說得大死大活，你不大死哪有大活？大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。你不能起疑情，這個「疑」不是「我…這是怎麼回事？」瞎想，這不對。疑情，這個疑情它就不斷了，「一歸何處？」他這個思想就老在這個「歸何處」，在這個地方專注了，這個思想不為任何所干擾，就是這麼一個疑的情，這麼一個情之中，疑情，他應該會開悟。小疑就小悟，大疑就大悟，中疑就中悟，不疑就不悟。這「悟」是有大、有小，很不同。
所以宋朝大慧大悟十八次，小悟無數次。就說有一個人小悟一次就以為他悟了。我們不能不說他是悟過一次，但他是小悟，小悟。你就認為什麼問題都解決了，那這個可惜得很哪。所以「究明自心」，像我說這個情況，所以參禪開悟的人，要以他參禪那一種就是如醉如痴，什麼都忘了，什麼都沒有了，吃飯都忘記了，衣服都忘記穿得整齊，就是這樣。所以江西他罵人說傻瓜是「神頭」，這是音走了，就是「禪頭」，參禪的頭，「禪頭」。你遇到「禪頭」就知道這種人就跟傻瓜一樣，這成了流俗的話。那人是個「神頭」，這罵人的話，罵你是傻瓜，心都不在焉，心都不在這個地方上。到了這個時候他不見得就悟。他忽然就死灰裡頭蹦出個熱豆來，大死之後才能大活，忽然間。所以「死後更生」、「絶處更生」，他得把這個妄想又絶，他這個法門又是一個方法，又是一個方便。這個只有上智，參禪是限於上智，所以就很難了。現在我們開顯這個法門，上智也收、下愚也收，所以稱為大願之門。
這一種他力門正是彌陀悲願至切處，他的悲願最真切的地方，也正是密宗、禪宗這兩宗最方便裡頭究竟的地方、徹底的地方。