【雖曰唯心淨土，而不妨有極樂世界，以世界即一心之所現也。雖曰本性彌陀，而不妨有極樂教主，以教主即本性之所成也。】
雖然說「本性彌陀」，彌陀就是你的本性，就是我們每個人的當人自性。但是，你也還得相信。雖然它只是本性彌陀，你要相信十萬億佛土之外「有」一個國土叫做極樂世界，其中「有」佛號阿彌陀。雖然是「一心」，這裡有兩個「有」字，「有」一個世界叫極樂世界，其中「有」佛號阿彌陀，這兩個沒有矛盾，沒有妨礙。為什麼呢？因為這個世界就是這一心所現哪。
【雖寂然無生，而不妨熾然往生，以往生而本自無生也。】
雖然在理體上，常寂光中，一切都無生；自性無生，無生法忍。但是你「不妨熾然往生」。所謂往生者，你這個自心實在是遍一切處，你本來就沒有來去，這是在事相上現的這種情況。在本體上，這一切都在自心之內。都在自心之內，從娑婆世界到極樂世界，就是從自心到自心，有什麼叫來去啊？但是不等於說，這就沒有往生了，所以「事」和「理」我們要圓融。所以這一切事相都是由心，沒有心外之法，皆是心所現。這一點，當然很深，我們慢慢的、慢慢的讀經念佛，逐漸逐漸地對於這些地方，自然而然，自然而然你就會很明朗，一天比一天會明白的。
【高明之士多樂於談理，而詆笑事行；中下之流多執於事行，而迷昧實理。】
「高明之士」，自負為高明的人，都講究談理、談心、談性，而笑話人家念佛，笑話人家求生淨土，這當然不行啊，他就失掉這個機會。「中下之流」，中下的根器，那就知道我成天磕頭、拿功德、寫牌位，這些事情很注意，但是，沒有知道這一切皆不出於自心哪，這個事跟理就隔裂了。有的是，只明白事，在事上做，而不懂得理，信，雖然是很信，道理不是很明白的信，這在理解上就不夠了；有的人雖然是能夠明白自心之理，參禪等等，但是他又不修持、不念佛、不發願。這兩個都是有所缺欠的。
【全不知理無事外之理，事乃理中之事。】
因此要知道事跟理是一體的。理，沒有事外的理，理就在事裡頭。因為你的水成了波了，水在哪呢？水不就在波裡頭嘛，那波浪不就是水嘛。所以這個水是理，理就在事裡頭，就在波裡頭。事也是理中之事，波長在哪兒啦？波就是水生出來的。所以波跟水，那就是一體的嘛，所以，事相跟本心是一體的嘛。
這樣的話，你知道了這個，有什麼好處？你就真正相信「十萬億程去此不遠」，不然我怎麼能去得了啊！那你用什麼速度也去不了啊。你要知道，這都是在你自心之內呀，那麼對於這個往生，你就敢信了。所以我們念佛感應道交，念佛就是念自心佛。所以它必然哪，自己叫自個兒，還有不叫醒的？這個就是增加咱們這個信，不致於有的時候，有的人修著修著，他臨終有的時候，這一點是很大的一個關，念佛有四個關，其中一個關，就是他不知道修行人有的時候，就你這一生要把你的業障都了了，所以在最後給你示現一些病苦，你有好些業障沒有消完哪，讓你受一受苦。連玄奘大師都是這樣，玄奘大師最後有點病苦。有一個拿白幡的，一丈多高，告訴他的弟子，他就把這話告訴他們：你們不要懷疑你們的師父。
咱們這個念佛的人往往有病有什麼，自個兒就覺得「我這個就是不行了，我這兒還有業，我這念佛不見功效。」自個兒就退心了。這個要堅決，這就是自心哪，彌陀就是我的本心，我這個念佛功德，佛一定接引。所以事理要圓融，這是上根了。
【執理而廢事，反有落空之禍；執事而迷理，猶有往生之益。豈可慕空談，而受實禍哉。】
你要是「執理而廢事」，就落空了。只是相信這些道理，你不修行，你就落空了。你就是知道這麼做功德、上供等等這一些，而不明白本體，也就把佛看成跟神差不多了。我在美國就碰見好些人，他又供佛、又供黃大仙，這反正我的佛也有，大神我也有，我求他，他就給我好處。你這樣來對待佛。你這樣來對待佛，那把佛就庸俗化了，把佛拉成一個普通的神仙。那就跟那個正信的人的功德差太遠了，差太遠了。
這種人，連三皈依都沒有了，就不算佛教徒了。你既然皈依了佛法僧，你怎麼還供黃大仙呢？不能再皈依外道邪魔了。你連三皈依都沒有，你不是佛教徒了。所以他這個修行，我們就說他不行哪。所以這一點，還有的人這個關係必須要劃得很清楚。
所以這個教源就指示，這是最高的一個佛法，就把《阿彌陀經》的這個事情肯定下來，確實十萬億佛土之外，「有世界名曰極樂世界，其中有佛號阿彌陀。」而說到它的本體，這個極樂世界和阿彌陀就是我們自心，這無二無別。
有人一說到自心，就把那個有佛有土，他就覺得好像是不可信，不真實了。一切都沒有心最真實。所以布袋和尚的話：「祇這心心心是佛」，三個「心」字；「一切無如心真實」。因為這是自心所現，所以是最真實了。
這一段話是上根利智，上根念佛，要是能夠事理圓融，這就可以上品生啊。上品生，大家要知道，上品生，那當下你就是大菩薩了，你一往生就是大菩薩了，那遠遠超過凡聖同居，等於密宗的即身成佛呀，這個我問了貢噶上師的，這個事。所以淨土宗，大家不要看它低呀，不要看它低，這都是上品生。這是頭一個問題。
【二、念佛正信：修此法門首要正信。三世諸佛，諸大菩薩，以及歷代祖師，並由此信而後能入。】
第二個問題，就是念佛要有正信，「修此法門首要正信」。上次這個《資糧》裡頭也特別提出來《勸發真信文》，我老提這個正信。信心都有了，我們這個正信和不正的信，這個功德懸殊得不能比了。我們要正信，這是首要的。 三世諸佛、諸大菩薩、歷代祖師，都是由於這個正信才能進入這個法門。形式上咱們到了這兒來拜，真正進沒有進佛的真的那個門呢？是吧。咱們進了廣濟寺的門了，那就要看你是不是你有正信了，正信哪。
【若無此信，則遲疑而不決定，虛浮而不真實。】
若沒有這個信，怎麼樣呢？就「遲疑而不決定」。我到底修什麼好啊？我到底往生得了，往生不了啊？啊，那個事情一來、一生病，唉喲！仙方又用上了，那就麻煩了。你到底信什麼？不決定，這個虛浮之心，你就不真實了。
【毋論其不肯修習，即肯修習，而若有若無，或作或輟，無斬釘截鐵之能，無射石沒羽之意，豈能成就此希有功德哉。】
不要說那不肯修的人，就是肯修習的人，你要沒有正信，你的信心若有若無，你修一會兒又停一會兒，你就沒有斬釘截鐵的那個能力。所以這個修行須是鐵漢，要咬碎鐵秤砣，要這樣的決心。不是順了我就修，一不順了，我就放棄了。就要斬釘截鐵。
「無射石沒羽之意」，李廣看見一個老虎，一箭射過去，結果是塊石頭，後來一看，那個箭射到石頭裡頭去了。所以心的力量大呀，他認為不是石頭，所以箭就射進去了。我們修法也是這樣，就這一句佛號如倚天長劍，一切業障一切什麼，都可以斬除。要是這樣的話，猶猶豫豫、若有若無的，那怎麼能夠成就這稀有功德呢？
【蓋緣我等凡夫心暗識劣，束於近習，不能知遠大之域，幽微之境，纔見非常之事，便疑而不敢信，所以凡夫祗當確遵佛言。】
因為我們凡夫的「心暗識劣」，心很不明白，暗哪；我們的識很劣、很低劣；「束於近習」，就為這近一生、近幾生的習氣束縛住了。對於這些東西一來，人家罵你一句，你馬上就動火了。剛講完《金剛經》，回頭人家罵你一句，你馬上就會動火了，這就是咱們的習氣。以為他不懂嗎，「無我相、無人相」？「無我相、無人相」，他罵你了，誰罵你呀？哪有個人罵你呀？他罵的是誰呀？罵黃念祖？沒有黃念祖，他罵誰呀？那不就解決了嘛！可是這個一般說來，你「無我相、無人相」講得很利索，但是人家一罵，你馬上蹦一下，火氣就來了，無明三千丈。所以他就是這個習氣呀，這個習氣呀。
不知道這個遠大，這個自心之心量、自心之智慧與十方諸佛相等啊。我們這一念，這個功德之殊勝，你就不可思啊，不是其他的功德所能比的。所以，他有一點點的不如意，就不信了。那麼，怎麼辦呢？所以我們凡夫就應當聽佛的話，我們凡夫「只當確遵佛言」，確確實實聽佛的話。《阿彌陀經》告訴我們，「有世界名為極樂，其中有佛號阿彌陀」，叫我們信、叫我們念、叫我們發願，咱們就照佛說的做啊！
【佛以大慈悲心，大智慧心，說誠實語，絕無虛誑。佛言不信，何言可信乎。】
因為佛是大慈悲心哪，捨身飼虎、割肉餵鷹，這種慈悲，多劫是這麼修行的；而且是大智慧，九十五種外道都學遍了，超過一切，佛的智慧是大智慧。而且說的是誠實語啊，「佛是真語者、實語者、如語者、不異語者、不妄語者」，真實不虛的話，這個沒有一點虛妄。 佛的話要不信，你還信什麼呢？所以我們有時候道理雖然不能懂，咱們仰信哪。上頭說的話，有的道理很深，我們慢慢的可以懂。有的能懂就好極了，那麼我們現在先要信哪。
【所信佛言，凡有二門：一信其理。二信其事。信其理者，信我心便是淨土，我性便是彌陀也。信其事者，信西方果有淨土，西方有彌陀也。】
所信佛的話可以分成兩類：第一是信他的「理」，第二是信他的「事」，所以還是理、事。我們這一切問題就是，它有理、有事。
信的「理」，信什麼呢？信我心就是淨土，我性就是彌陀。所以密法，它一修法自己就證本尊了。在座上，比方，我修觀音，我自個兒就是觀音在修法。這就是把這個理跟事就結合起來了。當然我們也應該這麼信哪，我心就是淨土，我的本性就是彌陀，這叫信理。
信「事」呢？信西方真有淨土，西方真有阿彌陀佛。這兩個一塊信，這個就跟蕅益大師一樣了嘛。蕅益大師不是告訴咱們六信嘛，要信事、信理嘛，是不是？蕅益大師是從咱們淨土宗這麼說過來，咱們《資糧》裡頭有，現在大家又都得到了《資糧》。這個是禪宗人說的，他是一樣的話嘛。
【亦一亦二，非一非二，如是信解，名為正信。如信理而不信事，信事而不信理，是謂偏信，非正信也。】
這樣的信解，事跟理也是可以分成兩個，然而它也不是一個和兩個，這是很圓融絕待，不可思議的。這樣的信解叫做正信。只信一邊，信得不圓滿；如果信理而不信事，信事而不信理，叫做偏信，這不是正信。
【行人若未得如是正信，必須博問先知，廣考經論。則群疑自然冰釋，正信自然現前，方能發起大願，策起大行，直取菩提，不在身後矣。】
行人若果沒有得到正信，就必須要「博問先知，廣考經論。」要向善知識去請教，要看書，「群疑自然冰釋，正信自然現前。」正信現前之後，才能發得起大願，才能引得起大行，直接去取菩提。不要等下一輩子、再下一輩子、再下一輩子再來了。
【有等天資高妙，纔看經論，便謂渠得正信，卻被習累牽倒，不能轉動一步。不知此但浮解，非為正信也。】
有等人天才很高，一看經論，就說我已經得了正信了。可是不知道他這個太…，等到習氣業障一出來，就被束縛了。這個就還是一種浮解，不是正信，要真正信得及。
【如信虎能噬人，豈敢輕攖；如信鴆能毒人，豈敢輕嘗。今甘遭噬毒之禍而不之悔，則不信孰甚焉。】
就像相信虎能夠吃人，你就不敢去找老虎去了，這是正信。你要對於信淨土也是如此。這個就是要有正信。
【三、念佛正行：淨業行人既具正信，當修正行。依真歇云：「將這句佛號當個話頭，二六時中直下提撕。不以有心念，不以無心念，不以亦有亦無心念，不以非有非無心念。前後際斷，一念不生；不涉階梯，超登佛地。」此理持也。】
第三、就是「念佛正行」。怎麼修行？要有正修行。這個念佛才是正修行。所以他就說：「淨業行人既具正信，當修正行。」「真歇了」是個大禪師，他的法號叫「真歇了」，我這可真歇下來了，真歇了。他說是，念佛正行也分好幾種 ，各種根器有各種不同念法。他說是(真歇了的話)，你把這個佛號就看成跟參話頭，當個話頭一樣，一切時間就直接提起來，不是用「有」心來念，也不是「無」心來念，也不是拿「也有、也無」的心來念，也不是拿「又不是有、又不是無」的心來念。這個咱們一上來做不到，這個叫做理念，這個做不到。但是我們要知道這個。
那麼念到什麼呢？ 「前後際斷」。這「前後際斷」是很重要的事，我們就是一個妄想緊跟著一個，一個妄想緊跟著一個，從來沒有停止過。就是我們的修持不管你修什麼，其最終的目的，就是要使你的妄想前際跟後際中間有個斷。前念過去了，下念沒生，中間，斷！這叫「前後際斷」，妄想斷一斷。有的人一斷，他也就悟道了，有的人斷了不再起了，也就證道了，就是這麼一件事。那麼真正「前後際斷，一念不生」，你就不涉階梯，不要經過這個次第了。
所以這種念佛是圓頓法，是圓教；它不講次第，一超直入。所以密宗的大圓滿、禪宗、淨土宗都是圓頓教，一超直入，不是要一個臺坡一個臺坡地那麼爬的。你念到這個程度的話，直接你就超登佛地，這就是理持。所以密宗的即身成佛，跟這個道理是一個道理。
【若事持者，專其志，一其慮，祇將一句彌陀佛靠著，如一座須彌山相似，搖感不動。朝也如是念，暮也如是念，行也如是念，坐也如是念。應緣接物也如是念，縱遇順逆境界也如是念。淨念相繼，自得心開，與前理持者，未嘗少異。若未得心開，臨命終時定生彼國，亦非中下之品矣。】
「事持者，專其志，一其慮。」這個大家可以做，是吧？理持不容易了；我的心很專，我就不去搞別的了，不去想別的了，我「一其慮」，我什麼都不想，我的思想就是一個心眼了。就把這一句「阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」靠著，像靠著一座須彌山似的。啊，說什麼你也動換我不得，我就是靠定了這句佛號了。你苦也罷、樂也罷、順也罷、逆也罷，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…」。
「朝也如是念，暮也如是念，行也如是念，坐也如是念。」「應緣接物」，有人來談話，有客人來訪，家裡有事，小孩跟你要錢等等，你都不要忘記這一句，而「縱遇順逆境界」也這麼念。這一個清淨的念能夠相繼，就大勢至菩薩的「自得心開」。這個跟那個理持的，「未嘗少異」。這個很好，這個地方很要緊。那個理持咱們做不到，照這麼念的話，那大勢至菩薩的話就出來了，「不假方便，自得心開。」你這個心開，跟那個理持的心開，沒有兩樣。
所以佛法它很特殊，它很平等。 你只要專心致志，能夠這麼念的話，念到你心開的時候，你跟那個理持〔一樣〕。孔子也說，有的生而知之，有的學而知之，有的困而知之，「及其知之，一也。」等你知道之後，那是一樣的。所以就是說，這也是一個道理。
如果沒有得心開，你念到這個清淨，沒有得開悟，「臨命終時定生彼國」，決定了生死，也不是中下之品，也給你保證，這就給你授記，品位還是很高。能念到這一步，你縱然今生沒有開悟，你也「定生彼國」。這大祖師給咱們就下了決定，給我們保證，而且品位不低，不是中下品哪，所以這個事就是人人可做。
古時候有一個人叫葛繼芝，他的老婆是織布的。古時候男耕女織，男人念書，女的就織布。後來人家教她念佛。她這個念佛，她這個梭子一來一去，過去這個梭子是用手撥，不像現在是用機動的。她就撥一下梭子念一句阿彌陀佛，撥一下念一句阿彌陀佛，成天就這麼念。那時得很勤勞，整天得勞動、得織布。她丈夫是信外道的、修仙的，就說：「妳幹這個沒有意思，妳跟我學吧，我們修仙道去吧。」她不為之所動，就這麼念念念,一天念到阿彌陀佛現前了，現身了，光明照耀。她下來頂禮，也叫她丈夫頂禮。他丈夫「啊！」這個丈夫沒看見全身，看見半身。他也頂禮了，他也相信，「敢情念佛真能見佛，既然這樣的話，那臨終接引都是事實。」他就把那些仙書都燒了。你看人家就把這些書都燒了，他們這倆夫婦後來都生淨土了。就是在這個日常勞動之中。
黃打鐵又是一個例子了。黃打鐵… 就這麼做，這個有什麼…，所以是最容易嘛、最穩嘛，不出一點毛病，是吧？也不著魔。他這裡沒說，我給你補充一句；著魔的事情很多，所以禪堂都要把《楞嚴咒》掛上。所以《楞嚴經》上說，你不用咒加持，你要靠坐禪，你不著魔是不可能啊！他這個念佛的人，阿彌陀佛派二十五個菩薩隨時隨地保護你，這最穩哪。