鍵，即可開始播放錄音)我們進入第三卷。這個學期我們希望能大大的講一些。前頭一個總的概述，我們就不一一講了，大家自己看了。從這個最末一段，最末一段我們討論一下。底下就要講極樂世界的種種莊嚴了，這些種種莊嚴都是事相，黃金為地呀，七寶莊嚴，宮殿樓閣種種都是事相。
這個《往生論》就說，它這個三種莊嚴哪：一個是佛莊嚴、菩薩莊嚴，這個正報很莊嚴；還有國土莊嚴，這都是事相。但是這三種莊嚴入一法句，一法句就是清淨句，清淨句者，就是真實智慧無為法身。這個事相的本體是無為法身。所以我們必須要體會得事理無礙，而這個極樂的境界中它處處表現出事事無礙。所以事理無礙、事事無礙，這兩個「無礙」是我們今後所要討論的、所離不開的。要離開這個……，不能夠在這個事相之中你離了本體了。
或者有人就說，他不喜歡談這些，「你看看，還都是一些事相。」而不知事相它就是說的是理，而不知事相之妙，它「事事無礙」，這一種更殊勝，是超過「事理無礙」的境界的。
「真實智慧」是實相的智慧。實相就沒有相；真的智慧，真智，就無知。無相……，無為的法身是法性身，法性是寂滅的。「生滅滅己，寂滅為樂」，寂滅。法性寂滅，所以法身就無相，寂滅了還有什麼相？生滅都沒有了，還有什麼相啊？由於「無相」，這個很重要：「無相」也沒有那個「不相」，「不相」也無；不但「相」是無，「不相」也無；「無不相」，「無」和「不」是兩個負號，負負得正，所以生一切相嘛。有的人就是偏空，就是空空空…空下去了。所以靈峰大師《金剛經破空論》就是要破這個「空」。
所以淨土法門就是《華嚴》哪，大家不要把它看低了，他不認識。
「真智無知」，「無相，故能無不相」，所以相好莊嚴就是法身，這是曇鸞大師的話。「無知」，所以就「無不知」，所以是一切種智，真實智慧，「無知無相」是這麼解釋。他底下就說「相好莊嚴即法身」，這句話就是我們這個畫龍點睛的一筆。不是要離開相好莊嚴去見法身，相好莊嚴就是法身。
所以永明大師說：「至理一言，點凡成聖。」這樣一點，就是宗門說的話，「大地無寸土」；你哪兒還有大地？找不著一寸土啊。「相好莊嚴即法身」，哪兒還找土去？所以這麼體會，禪宗、密宗、淨土這三個，即三即一、即一即三，都是事理無礙、事事無礙。禪宗也談事事無礙，不是不談事事無礙。這個是先做一個總的提醒，要知道「相好莊嚴皆法身」。所以底下談到「相好莊嚴」，咱們就不要只是看到這個就是…。我曾經這年輕的時候，我也很不喜歡這個黃金為地。那個時候不懂。那個時候不懂，就把這黃金就看成是黃金了，他這黃金，那是拜金。
「佛語阿難」，第十一品，我們第三卷開始了。
【佛語阿難．彼極樂界．無量功德具足莊嚴。永無衆苦．諸難．惡趣．魔惱．之名。亦無四時．寒暑．雨冥．之異。】
國土嚴淨，莊嚴清淨。極樂世界「無量功德具足莊嚴」。它有無量的功德。具足莊嚴，一切莊嚴它都具足。「永離眾苦．諸難。」沒有一切苦。「惡趣．魔惱．之名。」眾苦、諸難、惡趣、魔惱，連名都沒有，何況有實啊！我們就從這兒講起。
《往生論》說「無量功德具足莊嚴」，他的國土功德莊嚴，成就不可思議力。這個像什麼呢？就像那個摩尼如意寶珠一樣。摩尼如意寶珠，這個是拿它來做譬喻。摩尼如意寶是佛涅槃時，以佛的方便力，留下很多很多舍利。舍利，眾生就供養，當眾生福報盡了的時候，這個舍利就變成如意寶珠。這個寶珠在海裡面，龍拿來當首飾。如果有轉輪聖王出世的時候，他能夠以他的慈悲力、他的願力能夠得到這個珠子，得到這個珠子他就可以對於咱們這個世界做很大的饒益，他就從這個珠子可以給出種種眾生所須要的東西。他就是要齋戒、修法、發願，願它能夠降雨似的降出種種的寶來，種種眾生須要的東西，所以稱為「摩尼寶珠」。
他說極樂世界種種的，就像拿摩尼寶珠來做比方。但這個寶珠這麼殊勝，可以出生眾生所須要的一切東西，這只是個相似的比方。因為這個寶它只能給眾生衣食等等，不能滿足眾生求無上道的這個願。它不能就是說，我下個東西給你，你就得了無上道了，這個不行。但是說法可以，所以就是說只是「相似」。
而且這個寶能滿足眾生一身的願，不能滿足眾生無量的願。你要求這個願得這個，但是其他的願你一時得不到。有些差別，所以說「相似」。
而且這個為什麼說是「相對」呢？因為它只是相似，這勉強拿它來作對比。所以就是說是這樣一個相似、相對，勉強拿來做對比，如摩尼寶，彼土就如這樣。
再正式來講，「無量功德具足莊嚴」，曇鸞大師說，是從法藏比丘他「菩薩智慧清淨業起」。因為他作菩薩的時候，他所做的這一切是智慧清淨的，做了種種的莊嚴佛事。
「依法性入清淨相」，就是如實的，「依」也就是住於真實之際，莊嚴了國土了，入了清淨之相了。
所以這個法它就沒有顛倒、沒有虛偽，所以就是「真實功德」。所以說「無量功德，具足莊嚴。」因為是真實功德，所以是無量功德，而且這個功德就具足莊嚴，把這兩句經文解釋了，曇鸞大師的話解釋了。它沒有虛偽、沒有顛倒，是真實之際，是真實智慧所流出。所以你只要相信就可以得真實之利，它是有無量的莊嚴。
底下，「眾苦」，說三苦、八苦。三苦就是「苦苦」，我們大家公認的苦事。「壞苦」，現在認為是樂，但是以後要失掉，苦，壞苦。「行苦」，就是五陰的這種流轉，念念遷流。
八苦，大家都知道八苦交煎，大家很熟了，我們不講了，這是八苦。
「諸難」指八難。「八難」呢，
一、是「地獄難」。在地獄中聞法很難了。
二、「畜生難」。
三、「餓鬼難」。
四、「長壽天難」，這是禪定的關係，他就跟那魚凍了一樣不能動，他也不能聞法，這也難。
五、「北鬱單洲難」，那兒佛不去，他們困難。
六、還有「盲聾瘖啞難」，瞎子、聾子、啞巴，就是說這個很難。
七、這個是我們要注意的，「世智辯聰難」。所以聰明人都要警惕，很容易就是這兒所指的第七。如果你只是「世智」，再加上你能說會道，「辯聰」，會寫文章，就屬於這一類，這個很難，你這個成道很難。你成學很容易、你成名很容易，成道就很難很難了，不然佛不這麼說。
「世智辯聰」，世間的智慧，這種能說會道、能寫文章、能辯論，言之成理，能有說服力，大夥相信，屬於「世智辯聰」類。世智辯聰類包括相當廣，但是你這個就跟那個地獄、畜生、餓鬼，跟那個瞎子、啞巴列入一個行列。
八、生於不遇佛的時候。這最後，生在不遇見佛的時候，很困難哪。
所以這個「八難」，我們這個地方就是要注意「世智辯聰」，這個聰明要正用。聰明人更不可以…，因為既然很聰明，他就很自信，更不可以相信自己。所以《四十二章經》裡頭有許多很重要的，所以首先來先翻譯給我們，「慎勿信汝意，汝意不可信。」你要慎重啊，千萬不要信你自己那個思想，你的那個思想不能信哪。
《楞嚴》也是如此。你這個真心妄心，認賊作子，你相信那個妄心，你拿這個賊當作兒子去保護它，你最後的結果就是煮沙做飯。煮沙做飯就絶對不能成就。這些話都打中了那些個賊的痛處，所以他要反對《楞嚴》。認賊作子，現在很多人認賊作子，保護他那個兒子，這點要認識清楚很不容易，很不容易，這一點。
所以佛跟阿難說，你之所以能知道十二部經典、你能夠背誦，而且你得了初禪，已經有了神通，你不能免難，為什麼？你就是不知道二種根本，你不知道「生死根本」是你那個妄心，你拿它當寶貝供著它；你的「真心」你不知道。你這兩種根本不明白，你就不行，摩登伽難你就沒辦法了，而且好險哪，這就說明…。看《楞嚴》這一段，注意的人不多，只是在「七處徵心」那找去了，一處一處的在那…。那都是剛開始說，那剛剛就是給你破妄。而這兩種根本很重要，是帶根本性質的。
所以這個世智辯聰。所以傳孔子之學的是曾參，「參也魯」啊，「魯」就是有點笨。所以傳法的不是子貢他們。子貢，聞一知十，「賜也聞一以知二」〔註一〕，聽一個懂兩個，但不是他傳的聖道，而是有點「魯」的這個曾參傳的。這個「道」，所以老子的話，「下士聞道大笑之」，你跟他講「道」，下士一聽，哈哈笑，這奇談哪，笑話，就是說，他不理解。大家要知道這個「下士聞道大笑之」，那也應該就知道「道」是怎麼回事了。不要當下士，你更不可以變世智辯聰啊。
「惡趣」就是三惡道。「魔惱」，四魔：煩惱魔，陰魔（色受想行識這都是魔，擾亂人的），死魔（這個死亡，你這個好好修行要成就了，壽命終了了），再一個魔，就是所謂他化自在天魔。
「他化自在天」是魔天，這個天子的威力很大。這都是真的，真有其魔。他妒忌障礙，他破壞佛法，你們都信佛法，他的隊伍就少了。這個是往往要給你造成很多很多干擾，尤其是修禪定，往往他變現出種種情況來擾亂。所以在得到了境界…，他這個很厲害，你哪個地方一偏重，就從哪個地方他就進來了，不知不覺把你引入魔途。所以《楞嚴經》講，你要是不持咒就禪定不可能成功。你不持也行，你得把這個咒寫在禪堂或者掛在身上，就是要依靠佛的加被力才能免除這個魔擾。
所以現在很多都是自己修練、練氣功，有很多得了奇異功能。不知道，其實他不知道，這個奇異功能就…，這我也不說了，反正是很可悲吧。
極樂世界為什麼永無魔惱呢？因為它就是「一清淨句，真實智慧無為法身。」真實之中它是一法清淨，連這個名都沒有，還有實際啊？
《法華經》說，「若有女人」，所以《法華經》是特別提倡女同志修淨土，這一段是對女人說的，所以淨土法門適合於在家人，尤其是在家婦女，《法華》特別指明女人，「聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛、大菩薩眾，圍繞住處。生蓮華中，寶座之上」，這個就往生了。
這往生之後，「不復為貪欲所惱」，貪欲不能再擾亂你了。「亦復不為瞋恚愚癡所惱」，瞋癡也不能惱你了。「亦復不為驕慢嫉妒諸垢所惱。得菩薩神通、無生法忍。」這是《法華經》裡頭的，所以它沒有這個魔惱。
至於魔事，魔障，咱們這個眾生念佛還能免除魔，你生了淨土當然更沒有魔了，所以彼土就沒有這個名字。
註一：《論語 • 公冶長第五》「子謂子貢曰：『女與回也孰愈？』對曰：『賜也何敢望回。回也聞一以知十，賜也聞一以知二。』」一般成語是講「聞一知十」，《論語》原文中是顏回「聞一以知十」，但顏回早逝，不能傳夫子之道，故此處黃老拿子貢與曾參相比。