往生正因與邊地疑城

( 問:書上說信心不夠還有疑,才會生到邊地去,但還是生了嘛,可是古德說念佛如果信念不足的話,任你念得銅牆鐵壁還是不得往生,這中間的差別在那裏? )

黃老答:他錯了一個字。不是信心不夠,是智慧不夠,就是這個。那這一來,這個矛盾沒有了。智慧不夠,這智慧,經上說,對於佛的偉大智慧不能生信,佛是這樣的智慧。所以一般信佛,把佛當做一個最高的神,別的神都沒有他的威力大,就好像是黑社會的頭子,比誰都有威力,別的都不如他,就把佛看成是諸神之中最高的神,這個是不了解佛的智慧。還有能相信佛的智慧,不相信自己的智慧,不相信自己跟佛是平等的。這兩種都是智慧〔不夠〕,但是他還可以相信做罪要受報,做善可以得福,還好好念佛,還做種種的功德,種善根,這樣他還是有信,也有願力,願意生極樂世界,也還在念佛,就是對於佛的智慧,和自己本來是佛這件事,他相信的不夠,那麼這個生邊地。

生邊地之後他要懺悔,經過多少年罪業消了,他要懺悔我對這個不信,慢慢消滅之後才能見佛。實際不是他不能夠、誰禁止他,是他在這個水平見佛,佛給他說法,他還是聽不懂嘛。這個問題在這兒,你還是聽不懂啊,所以自然而然的,你等你的智慧增長了,你把你心裏頭這個鏡子上的髒擦乾淨,鏡子才能照,才能接受,才能懂,才能看的清楚。

所以這個念佛法門,他就是以信願,所以說信願持名,這是蕅益大師的話,這話是絕對的。你祗是有了信、有了深信切願決定往生,決定能不能往生在信願。往生之後你的品位,決定於念佛的程度。所以這兩個就沒有矛盾,但是智慧和信願也有關係。就是說能夠深信、能夠切願,智慧就比較深一些。這種人的智慧只是達到這樣一個信心,但是對於更進一步佛的智慧和自己本有的智慧,這些地方信不及,就將信將疑,還可以肯念佛,不然他怎麼肯念呢?他不信念不起來啊,還是繼續在念佛。生邊地就了不起啊,所以大家要知道,生邊地就是了不起啊。

( 問:國清寺那個自殺的和尚,他一直是在念佛,就應該有往生的因在那裏,不是嗎?)

黃老答:有這件事啊,我講過這件事,就是在國清寺,國清寺的一個和尚,他就是弄個繩子上吊了。所以就是說,這個念佛有種種人在念哪。佛法是好的,我常常說你拿個杯子去舀水,杯子要洗乾淨。所以很多人,他這個杯子剛剛調了毒藥,你現在去裝牛奶給小孩吃,那小孩吃了非生病不可,甚至於死了。牛奶是好的,牛奶沒有錯,但杯子你剛剛搞了敵敵畏,就是這些東西。所以要把杯子弄乾淨,還有杯子的大小,一個大海去舀水,你可以〔取得〕很大,你可以只能取得一點點,跟你這個器具很有關係。所以這就是這樣一個問題。

有的人,我就碰到這種人,他說我修法只是為了使得一個亡人誰誰誰,讓他得好處,可能說是他自個兒的什麼人,我只是希望他得好處就是了。還有人說我這念佛,我死了之後,我念一句佛,我死了之後多一個金元寶。那麼他只是為了他死後,他的願是得金元寶,這他不可能〔往生〕,所以就有這種種的心願。你沒有信願,沒有深信,沒有切願,光是念,當然還是種不可思議善根,這點肯定下來了,但是往生不了。往生是何等大事啊!是出三界的事情,證了阿羅漢我們就欽佩得不得了,證到羅漢才能出三界。我們要說要比,他的斷惑,我們差多了,但是我們這個念佛往生跟他一樣出三界了,這是何等大事,這不是輕易的,不要覺得邊地還不滿意。邊地也是往生,就是說你考著名的大學,你考了榜尾,還是考取了,比不考、考不取強多了,都是好事。

這個願還表示你不光是羨慕極樂,你還得厭離娑婆。這厭離娑婆不是討厭娑婆世界,是不留戀。現在很多念佛的人,他對這世界樣樣都是留戀的,願不足了。我的孩子怎麼辦?將來我這些錢怎麼辦?我要有名譽(名譽地位都是娑婆世界的東西),要受人恭敬。就算是做法師的還是一樣,希望我的徒弟多,恭敬我的人多,我的名聲大,這跟在家人想當局長當什麼一模一樣,沒什麼奇怪。所以為什麼郭講過這個話:「中國這一千年的佛教不是正法。」就是有鑒於此。這些出家人沒有真正照佛說的辦事情,所以我們不能看這些人,不看別人。誰也不要看別人,我們就靠自己,我們一定堅決遵佛的教導,四眾弟子同等責任,我們堅決地,也不管他們了,也管不了,你那能管得了,誰也管不了,釋迦牟尼佛也管不了。

釋迦牟尼佛如果管得了,也沒有提婆達多了。提婆達多是佛的弟弟,他得了五神通,他背叛了,他來殺佛、害佛。用五百醉象想把佛和全部的弟子都踩死,佛也不能阻止他,就有這些人,有什麼辦法。但是佛看見這個景象,一伸手,出了五百個獅子,每一個獅子在一個象前,象前面出現了一個獅子,象都不動了。佛說我並沒有心要出現獅子,它自然而然就這樣,所以佛不是顯神通,它自然而然。

所以神通這個事也是一件事,神通當然是好事,但是就是說,密宗我們說看師父要看三年,我說你們看沒神通的師父,看三年可以夠;看那個有神通的要看六年,就可能危險、問題還多一點,還是要仔仔細細。

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