勸諭策進第三十三 (之六)

【若曹當熟思計.遠離衆惡。擇其善者.勤而行之。愛欲榮華.不可常保。皆當別離.無可樂者。】

「若曹」,就是說「你們」哪,就是釋迦牟尼佛說大家。「當熟思計」,你好好地想一想。要「遠離眾惡」,不要覺得這無所謂,這一切惡都要遠離啊。

「擇其善者.勤而行之」,要挑我們人生之中,哪些是善,要勤而行之。所以我們一切助人都是善,而善中之王是念佛、是弘法,要挑這些去勤行。

要知道「愛欲榮華.不可常保」。自己所愛的、所欲要的、所享的這些榮華富貴,今天這一些安樂享受,是不能夠常保持住的。「皆當別離」,都會和你分手的,都是假的。

「無可樂者」,這就是佛的大智慧的話,就你現在認為可樂的東西,也沒有可樂的,實際上真是如此。我常說,就是看著很好看,不過是一個肥皂泡;看著五光十色,實際,馬上就破了。而且我是從小,我就有這樣的感覺。所以一般人就常常有這種感覺,知道席散人空,一個盛會,可是到席散人空的時候,就覺得有些悲哀,剛才盛會不在了。可是我從小就有這個感覺,就說,正當這個盛會正在興高采烈之時,我這種悲哀的心思就已經出來了,這就是「無可樂者」。

有的時候還覺得,看見我自己也參在裡頭,我覺得真的無可樂;有時看見別人,我覺得這些人都很苦,他那兒狂歡,我覺得他很苦,實際就是這樣一種感覺,「無可樂者」。尤其是現在,你看到有一些這種音樂、這種舞,表現狂歡,實際也可以說是一種掙扎、一種嘶叫,很苦。實際說,真是,在娑婆世界,沒有什麼是真實可樂之處啊!

【當勤精進.生安樂國。智慧明達.功德殊勝。勿得隨心所欲.虧負經戒.在人後也。】

「當勤精進」,這就勸導正念了,你們應當要勤奮,勤奮去做什麼?要勤奮去精進。你們已經信了,因為當時在座兩萬人,一萬二千是比丘,七千是男居士,就一萬九了,五百比丘尼、五百女居士,兩萬人了。還有這些天人、阿修羅種種種種,那就不知道多少數了。地球上的人是兩萬,還有諸方來的大菩薩,這就算「汝等」。這個「汝等」最主要是指著,當然廣泛的都有,這裡頭最當機的,那還是以阿難為首的地球的這些人。

要好好思計,要「遠離眾惡。擇其善者.勤而行之」。這一切都不可常保,皆「無可樂者」,要勤精進,要精進。你們這已經做了和尚,做了比丘尼,男居士、女居士,今天又聽說了極樂世界,底下還有「禮佛現光」,極樂世界現前哪,所以在這一會的人都大有因緣,要精進哪!這個進步,是在正法上進步,不是得點這個,得點那個什麼什麼,要生到安樂國。

所以佛就正式在勸所有在法會上聽法的人,實際上也在勸我們,我們今天讀這個經,我們讀到這個話,我們也等於聽到釋迦牟尼佛在告訴我們「你們應當生到安樂國」。

實際現在,這真是懂得了。在以前呢,我一開始就能懂得念佛是「無住生心」,這個最妙是在這兒。《金剛經》最妙是「無住生心」,但是凡夫要達到「無住生心」,那就是靠念佛了。不過當時也想,可能念咒更好一些,因為念佛號還有一個「佛」字,裡頭還有一個「見」。咒就離開一切了,咒裡頭一切都離,沒有你可思想的,可能更好一些。那時候我二十幾歲,第一遍看《金剛經》,只承認它這個好處,而對整個世界「黃金為地」種種殊勝這一些,覺得這是說給普通人聽的,實際也是如此。但是現在越來越來才知道,這一切,這「依正」都是自心哪。

所以夏老師在《淨修捷要》裡頭說:「託彼依正,顯我自心。」拿極樂世界的依報、正報來顯明我的自心。我的自心到底是什麼樣?能不能拿個鏡子看看?講了極樂世界的依報是什麼情形,正報是什麼情形,那你的心就是這個,都是你的心。

再來就知道生安樂國的重要。修什麼什麼法,你不能不受「後有」,不能不受「後有」,與其受其他的「後有」,就不如受極樂世界這個「後有」。所以不管什麼人,你要想真正超脫,只此一法。所以我們要去弘揚、去勸,就唯此一路,唯此一門,「十方薄伽梵,一路涅槃門」,這就是這個涅槃門。

「生安樂國」,生到安樂國之後怎麼樣?「智慧明達」呀,所以最要緊的在這兒,不是叫你去享受,自然而然你智慧就會明達,這個是最要緊的事情。

現在這個世界上多少人修行,他這也是生信心,也能很作功德,就是這個智慧增長很難哪。能夠生正信,能夠很勤苦,能夠很用功,以至於能夠守戒,這種方面還都有人;可是真正能夠生出智慧,甚為稀有啊!

而且「智慧明達」呀。「明」者,就是明心見性那個「明」;「達」者,就是「識心達本」那個「達」。智慧能夠明達,最後也都是像極樂的大士,一旦開達,豁然貫通,自然中自然相,光精明俱出,善好無能比呀。這個智慧是,到那一步之前,要不斷的智慧可以明達,一步一步的明達。

「功德殊勝」,這個往生的功德,在極樂世界所得到的功德是十分殊勝的,所以勸大家要去往生啊。

「勿得隨心所欲.虧負經戒.在人後也」。這又說一個「心」,這個告誡,所以我們要重視啊,不要隨著你的心哪!這幾段的勸勉哪,這很重要。「若曹」這起,當行善事,當生極樂世界。「勿得」,〔前頭〕那個是正要做的,還有個不能做的,「勿得隨心所欲」呀。

現在很多的毛病都是在這,這一點,還有很多人修了很久,還是對於這個沒有認識。總之,還是在……,一種是「隨心所欲」就是我心裡想什麼就要幹什麼,這叫隨心所欲。當然,這個大家一般知道,這個是不行啊,這個不好。很多你想做的事是壞事,那要克制,不能做,這個大家還能明白。但是還有許多是細一些的「隨心所欲」,就是你所做的,都是按你心裡所能想到的去安排,你考慮之後,你認為這是可行的,這個也就成了你「所欲」了,你去做,不符合這個的,你就不做,這是一般人的情形。而這個情形,正是佛說阿難的。

所以阿難已經證了初果,碰見了摩登伽,幾乎就要大墮落、大翻車了。他能記得住十二部佛說的經論,他都可以背;自己也得了天眼,像五神通,證了初果,也斷了見惑,怎麼出這樣大婁子?佛就給他開示呀,就是你不明白這兩種根本哪:一種是生死根本,就是你認為你這個你的心哪,這個是生死根本哪,它不是你呀,它是你的敵人。

現在大家還不免有些地方,在這個問題上還敵我不分,不是全不知道,但是有的時候還是敵我不分。這不說了一個生死根本嘛,就是你自己以為是你心的這個;一個是涅槃根本,現在你不認識,你也不知道,那個不顯現,這兩個根本哪。那個不顯現的才是真代表你呀,這個你認為是你的,這不是你,這是敵人,敵人派來的特務,可是你上當了。

所以這個《四十二章經》是最早漢朝來翻譯的經,它是選了一些最重要的,裡頭就說「慎勿信汝意,汝意不可信」。你要慎重,不要相信你的意思,你的意思不可信。所以,時常都要從佛經裡頭的這一些,吸取一些東西,來打倒你那顆心。不是給它抹粉塗胭脂把它裝扮起來,說「這是一個已經修道精進的你」,就上當了,所以「慎勿信汝意,汝意不可信」哪。

所以《涅槃經》說:「願作心師,不師於心。」你應當常常作你心的老師,不去做師心。有一句罵人的話,你「師心自用」,這句話的意思,你怎麼講啊?「師心自用」,你就把你的心當老師,你自己用。這是一般人說,你這個人不肯接受別人意見,沒有體會到我們這個高度。所以也要聽別人意見。你就想你自己,這個是決定要不得的。

「當為心師」,你要做你心的老師,你去教訓你的心去、管你的心去。「莫師於心」,不要把你心中所決定的,就按著它那個發號施令,當作你自己。

所以「師心自用」是行人的大錯呀。因為咱們現在是妄心,這個妄心就正是《楞嚴經》佛說阿難的,這個是生死根本哪。你去把這個妄心當老師,你不是認賊作子,把敵人派來的特務,你拿他當總司令嗎?是「煮沙作飯」,這《楞嚴經》的話。這樣的修持,你煮沙子去做飯哪,你不能得食,何況你還隨著它,任這個性,還妄作為非、胡作非為,所以就「勿得隨心所欲」呀。

所以它這一段,好幾處都指出這個「心」字,同時都是指的這個「妄心」。我們要時時刻刻提醒自己,知道這個妄心。

所以有的時候自己有所見,有些什麼什麼,這都是這個妄心,對於它沒有認識。所以這一點,能夠真正認識了,能夠和這個妄心劃清界線,分得出關係,修持上大大的進了一步。

要是隨著妄心所欲,就會「虧負經戒」,你就虧待了經,你對於戒,你就不會好好的去守戒,辜負了戒。「在人後也」,在同修這麼多人之中,你就落後了。這是佛的勸告。

這幾段都很好,我們就在最近這兩、三週內,把這一個大內容,把它討論完。底下這〈濁世惡苦〉。今天就到這。

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