【佛告彌勒．敬於佛者．是爲大善。實當念佛。截斷狐疑。】
「佛告彌勒」，佛就告訴彌勒，彌勒當機，對著彌勒說的。「敬於佛者．是為大善。實當念佛。截斷狐疑。」這四句話在一大藏教中，這是一個很重要的四句話，也就包括了整個大家要注意的事情。
「敬於佛者．是為大善」，你能恭敬於佛的是為大善哪，這是大善哪。「實當念佛。截斷狐疑」，實實在在應當去念佛，「截斷狐疑」啊。這個裡頭，我們所要注意的是這個「敬」字。一般只能體會，我要正心誠意、怎麼恭敬，在佛前頂禮，這個供品要洗得很乾淨、一切一切，只是在這些地方上；這個髒東西都要擺得很遠、什麼什麼這些東西，這樣去體會這是「敬」。其實，這不相干。
真正「敬」字的含義，像《淨影疏》的解釋：「敬荷佛恩，名為敬佛。」「荷」是承擔。什麼叫「敬佛」？你能夠承當、承擔，擔得起，你能夠領受佛的教誨，這才是「敬」，不是這個形式上的。像上次有人讚歎王慎軒，念佛之前要洗三遍手，當然這個是……，這都是形式，也可以說都是囉嗦。
你的心！所以「敬於佛者．是為大善」哪，你要承擔哪，你要領受啊。「領受」就是佛說的話，你要理解啊；「承擔」，你要把這弘法利生，佛的這個偉大的誓願，你也承擔起來，作為你自己的誓願，這才是「敬佛」啊。不是到時候就弄點供品，多磕些頭，這些事情叫做「敬」，這都是表面。初機當然要從這入手，連這個都沒有，你更不行了，但是僅僅是這，那就很不夠。
所以這個「敬於佛者．是為大善」，也就表示佛不是希望你這給磕頭如搗蒜，你獻很乾淨的供，怎麼怎麼莊嚴這個道場，讓人家一看，啊！這一切……。其實這一切都是有為法，不是這些。對於初機沒辦法，所以現這些事相，而真正的是什麼呢？就是你要領受、你要承擔，這才是「敬」。所以這樣的話你才理會佛的話，「敬於佛者」是什麼？要當佛的接班人哪，這才真是「敬」，要當接班人哪。
所以這是「大善」，大善不是對待、相對的善。因為，佛萬劫熏修才入佛知見，就拿佛的知見來開示我們，讓我們都能夠悟佛知見、入佛知見。拿佛的果地的覺位做我們眾生因地的初心，所以就可以不去經過三大阿僧祇劫，頓入佛智，這一生就成辦了。
所以貢噶上師，我親自問他，他親自回答：「往生極樂就是密宗的即生成佛。」所以凡夫處處都是「二」，達者處處都「不二」。所以大家就少「二」一點啊。所以夏老師常說，京戲有一句話，你就壞在這「二」上。夏老師常常把一些京戲的話，拿來說無上法，就是壞在這「二」上。
我們聽受佛的教誨，給我們這些遺教都是「文字般若」，從「文字般若」咱們來觀照嘛。有些「無住生心」，你這個不容易，你先從「如夢幻泡影」，這是可以觀照嘛。事情來了，喜啊、樂啊，都如夢、如幻、如泡、如影，你這個要能做到，你就大變活人了。我保證你，人家會感覺你這都變樣了，你就大變活人了。你現在就是不大當它是「夢幻泡影」，認真嘛。起「觀照般若」，觀照愈入愈深之後證入「實相般若」。
所以我們要承這個恩，以「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，你就橫生四土，圓登不退，這才真實是敬佛。因此「敬於佛者．是為大善」，不是要求你恭敬、上供怎麼怎麼樣，要求這些表面。這些表面也「如夢幻泡影」，有什麼真實意義啊？但是為了初機、為了初心，也是功德，或是福德。
「實當念佛。截斷狐疑。」所以只有念佛啊，所以蕅益大師說，這就是，釋迦牟尼佛成佛所證的就是這一句呀，所以就是應當來念佛。這一切，你自己明著做不到的，你只要去念佛，你就暗合道妙，你不知不覺也能契入這「無住生心」等等，所以就應當去念佛啊。
所以，這個「一乘願海，六字洪名」是佛恩中最上的恩。我們要領受這個恩，就要自己念了。但是不要狐疑，狐就多疑，所以渡河的人，看見有狐狸的腳印就可以放心走過去了。它要聽底下有沒有流水的聲音，它這很小心。所以不要狐疑，我們要勇猛直前哪，不是像狐狸那樣過河，走幾步聽一聽，走幾步聽一聽，老在那琢磨。所以就是時信時疑，一會信一會疑，半信半疑，或者勉強念一念，可是心中還不安，「唉呀！我這麼著沒法子，怎麼修，再說吧。」或者雖然在念佛，心裡想著其他的，我還想著有什麼機會去學點什麼別的。這都不是真實念佛，這都是在有疑啊。
所以這個密宗裡頭就是這樣，念那些咒的功德都嚇死人哪，說老實話。後頭就問：「是不是這樣子？」「是啊，它就是『唯除於咒生疑』呀。」你那聽了這個咒的功德，你那覺得嚇一跳，你就是生疑了，對於你就不兌現。要不生疑才「截斷狐疑」。
「截斷狐疑」，這是兩方面的意思：一個就是說你應當不要狐疑，老實念佛；還有，念佛可以去你的疑。所以道綽大師在《安樂集》裡說，有的三昧能除貪，有的三昧除瞋，有的三昧除痴，有的除過去的、除現在的、除未來的，只有這個念佛三昧一切都除，所以它能夠除掉疑。所以只要老念佛，到了念佛三昧，這種疑就自斷了。所以「敬於佛者．是為大善。實當念佛。截斷狐疑。」
【拔諸愛欲．杜衆惡源。遊步三界．無所罣碍。開示正道．度未度者。】
「拔諸愛欲」，這些愛欲，種種的愛欲，都要把它拔掉。這愛欲是世間人最貪戀的東西，而這是苦的因哪。所以「欲為苦本」，龍樹菩薩在王宮中就體會到這一句，受難的時候，知道欲是苦的。為什麼受這個苦？因為你的愛欲呀，所以要拔掉種種的愛欲。
「杜眾惡源」，「杜」是塞住、堵住，堵住一切惡的源流。因為你做了惡業，做了惡業就要入惡道，就要入惡趣，所以惡業就是惡源；你不做惡業，叫做杜絶惡源。再有一個解釋，這是日本的《會疏》，他說煩惱之中瞋恚最重，瞋恚是入地獄的；又說無明也是源，無明和瞋恚這是源。佛對於這個都斷盡了，沒有餘殘，所以這個「杜眾惡源」。一個就是《淨影疏》，是從眾生邊說，我們應當堵住這些；《會疏》(日本人) 是從佛那邊說，佛這些都沒有了，這個不妨合參。
「遊步三界．無所罣碍。」於是乎在三界之中，當然諸菩薩這一切都是遊戲了。我們念佛得往生的人，同樣的乘佛的威神，也就可以分身到無量佛剎度無量眾生；也如大菩薩一樣遊步十方，遊步在三界──欲界、色界、無色界，「遊步三界」。一切往生的這些菩薩，「隨意修習．無不圓滿」，隨他的意，怎麼修，怎麼習沒有不圓滿的。所以就遊步三界，無所罣碍，隨緣度脫，教化無邊眾生。
「開示正道．度未度者。」所以到三界去，做什麼呢？就是給他開示正道，開示佛的一乘願海，六字洪名，往生〔極樂〕；明白自己「是心是佛，是心作佛」這一些真諦，來度那一些未度者。
【若曹當知十方人民．永刧以來．輾轉五道。憂苦不絕．生時苦痛。老亦苦痛．病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨．無可樂者。宜自決斷。洗除心垢。言行忠信．表裏相應。】
底下，「若曹當知」，你們應當知道，十方世界這一切人民；「永劫以來」，就是長劫以來，這個時間不可說了；「輾轉五道」之中，這把修羅打開了，就剩了五道了，輾轉在五道裡頭，輪轉哪。
「憂苦不絶」，「憂」，憂愁啊；「苦」，苦痛啊，沒有停止的時候。天人雖然壽很長，但是從整個時間來看，還只是一剎那，所以憂苦是不斷的。
這個眾生，生的時候很苦痛，老了也苦痛啊。咱們歲數大了，這一年就保不住去年健康的那點福了，這福就減少了；再有，多一點病，也苦痛得很，「病極苦痛。死極苦痛。」
「惡臭不淨」，這個眾生，臭啊。這個「不淨」，這裡頭講了很多，也講了幾種不淨，我們只舉一種。《大智度論》裡講五種不淨。為什麼說「惡臭不淨」？五種不淨，這個就是說：
一、「種子」，種子就是父精母血，不乾淨。
二、「住處」是胞胎，胞衣裡頭，不乾淨。
三、「當體」不淨。你這個人，整個全身都不淨。所以在河南幹校，他們派我殺豬，那都是唯命是聽。當然我是不動刀，從來不動刀，我就在旁邊看著，幫兇吧。一刀子下去，這個皮一剝開，跟人就一樣了，實際上還是豬。所以人就是一層皮，剝開了之後，那非常不乾淨，全體不乾淨，而且是臭的，裡頭一股臭味從裡頭噴出來，「惡臭不淨」，真是惡臭不淨。人，你看著表面是一層皮，事實上是極髒的一個東西，是一個行動的糞坑，就是這樣，惡臭不淨。
四、「外相」不淨。不但是裡頭不淨，外相也沒有什麼淨。你看看這個鼻涕，到處分泌一些東西，眼睛也分泌東西，這渾身出汗，有時臭汗。這外形，毛髮髒，外形也不淨。「外形」就是第四樣了。
五、「究竟」不淨。徹底說，整個是不淨。死了一燒，也是一堆，髒裡巴嘰的一堆灰，所以這都不淨。
這五種不淨，就是：種子、住處、當體、外相、究竟都不淨。
「無可樂者」，眾生不知道啊，自身也是如此，有的時候，許多迷戀哪，被一些假相所迷惑。所以《聊齋》的故事中「畫皮」呀，實際就是一層皮呀，「無可樂者」。
「宜自決斷」，最相宜於你自己來決斷哪。「決」，要決定，要斷除，要斷定。「言行忠信」，這幾句，「宜自決斷。洗除心垢。言行忠信．表裡相應」，「決」就是下定決心，「斷」就是斬斷這些惡因。
「洗除心垢」，所以要斷的惡因，也就是這些貪瞋痴，也正是心垢。這個心垢要把它洗乾淨，要把它去掉，或者洗除。
這樣的話，言和行都是忠和信。怎麼叫「忠信」呢？「如言而行，如行而言」叫做「忠信」。你說的就是你做的，你做的就是你說的，這是「言行忠信」。
「表裡相應」，「表」是語言，「裡」是心，「言」和「心」是不相違越，心口如一。所以這個就是，我們要把表現在外頭的，就是剛才說「言行忠信，表裡相應」，在這個地方，上次說「言行忠信」就是說行和言要一致。這底下談到了「心」，對「心」來說，你「行」還是表現於外的。有的人他做作，有很多行動，言行都一致了，不見得是……，言行可以一致了，不見得表裡相應，他內心不是那一回事。
現在就有人就是成天說假話，他這個習氣不得了，所以一個人的習氣不得了。我看也沒有必要，他有什麼必要要這麼說呢？但是他成天說，所以這個很可怕。所以，連他的所說和他的所行，這個「表」和「裡」他不一致，這就表裡不如一了。總之，這都是很大的毛病，所以我們都是要避免這個。我們要決斷，要洗除心垢，言行要忠信，表裡要相應。