【慈氏白言．云何此界一類衆生．雖亦修善．而不求生。】
底下就彌勒菩薩回答了；「慈氏白言．云何此界」，因為大家正看到極樂世界，這個極樂世界還在現前哪；這個討論的時候，極樂世界都在現前，邊地疑城都在現前。現在佛、未來佛的討論，彌勒菩薩就問：為什麼這個世界上有一類眾生，有這麼一種眾生，「雖亦修善」，他也修善，但是不求往生，為什麼呀？
【佛告慈氏．此等衆生．智慧微淺。分別西方．不及天界。是以非樂．不求生彼。】
佛告彌勒說，「此等眾生．智慧微淺」，智慧很小、很淺；「分別西方．不及天界」，他覺得西方不如天界。這樣的人，沒有知識的人就不說，有知識的人我見過兩個。一個大居士的女兒，她不求生西方，說西方極樂世界老開會，哈哈哈哈……，她想生天，就是這一類；還有一個貢噶上師的翻譯，他也不是生極樂世界的，他要想生什麼天。所以有這樣的人，我們不要以為是沒有，很多人是這樣。
「不及天界」，他認為這個不樂，他就不求生了。因為他智慧微淺，他就有這種分別心，就回答了彌勒「為什麼」，就因為這個。
【慈氏白言．此等衆生．虛妄分別。不求佛刹．何免輪迴。】
慈氏就又接著說，「此等眾生．虛妄分別」，這些個眾生是虛妄的分別，這個分別是錯誤的，「虛」是不實，「妄」就是錯的，這樣的分別。「不求佛剎」，他不求生佛剎，「何免輪迴」啊？
所以大家要知道，這是彌勒（未來的佛）的話。你說這個佛不行，等彌勒佛來，彌勒佛還是這個話。彌勒佛就是這個話，「不求佛剎．何免輪迴」啊。你修唯識觀，你也要求生淨土。你不求生淨剎，你「何免輪迴」啊？
要眾生不受「後有」是什麼境界？禪宗有時候，那個三關齊破的人，所謂「三為國王，便失神通」，當了三次國王之後，他神通就沒有了。所以這個入胎，這個很可怕啊！所以不生佛剎，可是要出這個輪迴……，就是呀，彌勒的話：「不求佛剎．何免輪迴。」這個語義多精煉哪！
就是說，彌勒這兩句話是指這兩種人。一種就是說，從享樂的觀點來看，他覺得天界快樂，尤其是有男女之欲樂，所以留戀。但是這樣修善，你可以達到你生天界的目的，你福報盡了之後，還又輪迴。
第二種，各宗各派的有許多人，以生淨土為著相，有的人他就「死於句下」。這次從美國來的一個人，他看了黃檗《傳心法要》，就是說了一段：佛有什麼相可見哪？有什麼可來可去呀？所以臨終見佛，你也不要跟他走啊。看的人就〔覺得〕跟淨土就不合，就問我。
我就回答，我說：「那個是，禪宗都是法身境界。」須菩提，他佛來了不去接：「無來無去，我有什麼可接呢？」他是先看見佛了，這個境界。臨終念佛，蒙佛接引，你生的是凡聖同居土，你還是凡夫境界，你當然要跟著去嘛，他懂了，其實這個話還沒有說透。
所以這句話有四料簡，「生則決定生，去則實不去」，生是一定生，去就沒有去，往哪去啊？都在自心之內，你去哪兒啊？這不去就是不去。就如須菩提不接，不接他就見了。
再有，「去則決定去」，去就是決定去，「生則實不生」，生了之後證無生，我生什麼？所以這有四料簡。再其餘兩料簡，大家自然就明白了。都可以，只是你的境界，不要在語句上去執著。
那有人就不行，就認為我們禪宗這個高啊，你們隨佛接引，這個低啊。他要把這四料簡都知道之後，那有什麼叫來去？有什麼叫跟不跟哪？實際上，都是以情見心來推測往生的情況。但往生人的那個情況，佛力加持之下，遠離這些跟不跟、去不去這些思想，沒有這些。
自然而然，「自然中自然相」！哪裡還有這些個起心動念、這些琢磨、這些安排？就是在這個凡夫境界去推測許多殊勝的境界。所以各宗的行人，雖然很精進修持，但是不以淨土為歸宿，在現在生中要坐斷生死，就可以說不可能了，就「何免輪迴」呀！就是這，這個是彌勒的回答。
【佛言彼等所種善根．不能離相．不求佛慧。深著世樂．人間福報。】
佛就接著說了：「彼等所種善根．不能離相。」所以越討論越深入。就是佛法須要彼此要計較計較，所以許多問答、許多交談，經中就是這個內容嘛。咱們這個《無量壽經》不就是阿難問嗎？而《金剛經》不就是須菩提問嗎？它是經由很多菩薩來提問題、來問答，這才能引出佛的殊勝的開示。
佛就說，「彼等所種善根」，他是種了善根，但是他種的善根他不能離相。把這個觀點說出來了，他沒有離相，他「不求佛慧。深著世樂．人間福報。」
這個底下就進一步指出「著相」和「離相」的利害關係，這個差別。上頭說明了「疑」和「信」；底下就分別，你是執著「著相」，你還是能「離相」？
你著相修福，你住相布施，常常他就有一種：今天我是作了很大的功德，我在廟中是大施主，端著一個大施主的架子在那兒，這就是十分的著相了，這就是「住相布施」。還有，單跟某一個什麼人有情感，那麼就多把什麼去支援他，這都是「住相布施」，住相、著相。
這個修福，不光是布施，種種都是如此。你要在禪定中去著相，那就一定要著魔的，難免輪迴啊。離相來求往生，所以你求往生，不是你著相而能往生，你要是離相啊，那麼就真正得解脫。
【雖復修福．求人天果。得報之時．一切豐足。而未能出三界獄中。假使父母妻子男女眷屬．欲相救免。邪見業王．未能捨離。常處輪迴而不自在。】
底下就是佛說的，「雖復修福．求人天果。得報之時．一切豐足。」他求人天福報，而作布施，也供養，種種種種的，裝金、造像、放生等等，作了很多很多功德，他所求的只是人天的果報。他得了享受這個報的時候，他豐足啊。可是他沒有能夠出這三界的牢獄──欲界、色界、無色界，這是個牢獄啊。
所以外道以生天為解脫；我們不但是欲界天，色界天、無色界天都認為是牢獄呀。這就是不同於其它的地方，只有佛法，你才真可以出三界。你修人天福報，你所得的只是人天的果實，你出不了三界的牢獄。你死了之後，你的父母、妻子，你的種種眷屬「欲相救免」，請人給你作功德，做許多許多善事來救度你、超度你。
「邪見業王．未能捨離。」這四個字份量很重啊！他前生幹什麼來著？說他是「邪見業王」啊。他前生還是修善嘛，這問題就是「著相」。所以對於著相的人用這四個字，大家要知道，這要接受批評啊。你為什麼「著相」啊？是你「邪見」、你的「業王」啊，這個罪業的「王」，這個邪見是業王，這樣的一個東西，它不肯離開你啊。
所以在生前你就是著相修福，你死了之後雖然搞大法事，修大法會進行超薦，兒女給你誦經，給你作種種功德，但是你這個邪見之業王也還不能離開你啊。因此你常處輪迴，而沒法救你。活的時候你種的福就是生天，這個福報盡了之後就要輪轉。輪轉之後，別人要救你，救不出來。你的「邪見業王」在這，你不出來，這是一種。佛所批評的，這還是輕一點的。
【汝見愚痴之人．不種善根．但以世智聰辯．增益邪心。云何出離生死大難。】
更重一點的，「汝見愚痴之人」，〔前頭〕他們就是不求佛慧，不能離相。這更有愚痴之人，這樣一幫糊塗人，「不種善根」，他就更錯了。前頭的人還種善根，他還念佛，還什麼什麼呀；他不離相，不求佛慧。不求佛慧比不離相又更嚴重一層了。你現在沒有達到離相水平，但你在這求佛慧，你學般若；學般若就稱為學般若菩薩，你在學呀。你不學，那就是不求佛慧了，那你結果就是這樣，「邪見業王」，你常在輪迴中出不來了。這還是好一點。
更〔差〕一點的呢，就是「不種善根．但以世智聰辯．增益邪心。」這個批評就很厲害了，現在很多人都是這樣，現在這樣的人多啊。他只是拿所謂的「世智聰辯」（我們常說「世智辯聰」，這個意思上沒有分別），世間的智慧，能說、能夠辯論、能夠寫文章、能夠咬文嚼字、能夠夸夸其談（聰辯就是夸夸其談）；「增益邪心」哪，本來眾生就是迷惑，就是邪，正的東西很少，但是他就是用這個「世智辯聰」，他沒有用佛的智慧去除掉自己的邪心，不是去東西，他是使得這個「世智辯聰」增長他的邪心。
所以有的人研究佛教之後，說這個經是假的，那個經是假的。當然有一些經是假的，你說出來那就是很有功德。但是明明是對的，你硬要說是假的，因為跟你所理解的不一樣，就說是假的。跟你所理解的，你要知道「四依」，「依了義，不依不了義」，你那就是「不了義教」，你就應該放棄你那個，依那個「了義教」。他就堅持他那個不了義教，來說這個了義教是假的，這種人就是不好辦哪。
「云何出離生死大難」，他如何能夠出離生死這個大難哪？這個無量無盡無邊的生死，無窮無盡的生死，這個大難哪，怎麼出離啊？大家看見病呀，這就十分可怕。這個病人哪，這痛苦啊；還有死啊，這疼得要死啊，無窮無盡哪。
「世智聰辯．增益邪心」，前者是修善，求世福，所以不能出輪迴，但求世福就出不了輪迴；這個就更愚痴了，「不種善根」，他反靠他的世智辯聰來驕慢自大，他沒有生長正信，反而助長他的邪心。不知道「世智辯聰」正是咱們這個八難之一（所謂盲聾喑啞，生在邊地，世智辯聰〔註一〕）；世智辯聰就跟那個瞎子、聾子、啞巴、瘋子是同等的困難，確實是同等的困難哪。那個盲人，將來他能夠讀盲文，將來會有盲文的佛經看，他還是有希望得度。這種世智辯聰，靠世智辯聰來增益邪心，這個就確實是困難了。
註一：《增壹阿含經》卷第三十六〈八難品〉，八難即：「地獄，餓鬼，畜生，生長壽天，邊地，盲聾喑啞，世智辯聰，生在佛前佛後。」