[解]：如是方便直截，殊勝希有，乃十方世界之所無。故知極樂同居，勝於十方佛土。
它是「方便直截」，最方便哪，不須要你閉關，不須要你什麼呀，你上班下班都可以做。將來就是我們這些出家大德，到了寺廟中去都有職務。你都必須閉關，你這個就很難了。我就說，現在很多出家人覺得廟裡太忙了，成天在掃地。那麼你這個掃地，你這一笤帚來，「南無阿彌陀佛」，一笤帚去，「南無阿彌陀佛」，完全可以修嘛，是不是？所以這個事，它就是方便，直截了當。你所念的佛號就是你自己，珠子放光，光又照著珠的身體，就是這樣子啊，直截了當！
「殊勝希有」，這是最殊勝之法，最稀有之法。
「乃十方世界之所無」。其他世界……，所以十方世界都勸他的眾生往生極樂世界啊。那最明顯的就是這藥師佛嘛。跟大家緣最深的西方阿彌陀佛，東方藥師琉璃光王佛。那《藥師經》裡說得很清楚啊，你念《藥師經》，念藥師佛名號，你臨死的時候，藥師佛派八大菩薩護送你往生極樂世界呀。所以就是說，你修別的法，最後還是往生〔極樂世界〕嘛，所以就是「十方世界之所無」啊！所以十方的諸佛都出廣長舌相，勸眾生念佛往生。所以十方諸佛所同讚，因為這是「十方世界之所無」啊。你沒有斷惑，你還有見思惑，你就是不退呀，這個是十方世界之所無啊！
所以極樂世界最大的特點是，你是凡夫，凡聖同居土是凡夫，可是凡夫他就不退轉了，這個是十方世界之所無啊。所以你要成聖人很難，你還是凡夫就往生了，這個凡夫還是可以做得到，比那個做成聖人要容易多了，「故知極樂同居，勝於十方佛土」，十方佛土之所無啊。
[解]：又帶業往生，仍屬凡夫，但無退轉，一生成佛。故往生同居，亦即圓生四土也。
「又帶業往生」，既然是帶業往生，還是凡夫啊，但是沒有退轉哪。所以不退轉之後，你生到了同居，你也就是圓融起來，他就必定要一步一步的斷惑，一步一步的破無明，一步一步的證法身，所以也就是圓生四土。生了同居，只是個時間上的問題。時間的問題，現在愛因斯坦不都說了，是眾生的錯覺嘛！哈哈哈……。所以這麼說起來，它這個也根本不是個問題了，所以圓生四土，圓生嘛，生到同居就是圓生四土。
這個「帶業往生」，我底下回頭要把它發揮一下，現在國外有人寫文章，組織了很多人反對這個「帶業往生」，過去作了很多的辯論。等一下還有引證的經文，來根據這個「帶業往生」那絶對是站得住的。這一點回頭我再談，因為如果沒有帶業往生，淨土宗也就沒有什麼特殊了。就是因為你還有罪業，你還能往生，正顯出彌陀的大願，正顯出這個法門是容易。
這個問題咱們保留在底下，因為這個很重要。國外作了很多文章互相辯論，最後統一下來了，也是不徹底。統一下來是帶善業往生。我說，帶善業往生還用說嗎？問題就是帶著罪業往生。那麼這個問題保留在底下，「帶業往生」這個問題很重要！
[解]：㈡方便有餘土。若人念佛功深，以離雜亂之心，專念一句名號，心口相應，字字分明，心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心。
第二、是「方便有餘土」。我們從念佛的講，就不用其他的法門講，用念佛法門。
「以離雜亂之心」，離開了雜亂的心，心中沒有雜亂。「專念一句名號」，沒有修這修那，也不是心中很散亂。「心口相應」，嘴裡念什麼，心裡就在想什麼。「字字分明」，一個字一個字清清楚楚。
「心不離佛，佛不離心」，這樣的話，你心中都是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，就沒有離開心哪。而這個心在哪裡呀？它不就是我在聽到，在我心中嘛，佛就不離開心哪。這樣的一念一念的繼續，無有間斷。
「如是念佛，名事一心。」所以「事一心」是很不容易達到的。你這個一段定課裡頭，你這一枝香裡頭，念得很清淨，這個無有間斷，念念相續。當然這就開始了，是個好現象，但是這個還不能叫做「事一心」。他就是任何時間，任何地方沒有間斷，這個叫做「事一心」。
[解]：若達此境界，雖不求斷惑，而見思煩惱自然斷落。則從此界之同居穢土，橫生極樂方便有餘淨土。
若達到這個境界，你不要去要求斷惑，或者怎麼用力量去斷惑，而見惑、思惑的這些煩惱自然就斷了，自然就落了，這是念佛的功德嘛。大勢至菩薩「都攝六根」嘛，他六根都攝了；「淨念相繼」，這「一心」，到了「一心」之後，這「一心」的功德，這個惑就斷了。
「從此界」，念到這個境界，從此界的同居土，「橫升到極樂世界的方便有餘土」，高一級，去了就是阿羅漢的水平。
[解]：㈢實報莊嚴土。若憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥唯此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂，是名事一心。事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故。若於百尺竿頭，更進一步，於自本性，忽然契合，了知能念所念唯是一心。不住有念，不落無念。
第三、是「實報莊嚴土」。像前頭說的「若憶佛念佛，歷歷分明」，行住坐臥之中就這一念聖號了，沒有第二念，不被貪瞋痴這些煩惱、這些念頭來攪亂，這叫做「事一心」。就剛才說到的那個「事一心」，這兒再把它補充一下。
事上就得了，事上就是這樣，你得到一心了；在理上來說呢，你還沒徹底。這個是定門，戒定慧，你這是「定」，在六度中，這是前五度 ── 布施、持戒、忍辱、精進、禪定。這個禪定，這是定，定是第五度，「般若」才是第六度。前五度如盲，前五度，就打譬喻，像人間的瞎子；第六度，人才有眼睛，有了「般若」才有眼睛。所以「定」和「慧」之間的差別很大。所以在這個事一心還屬於定門，定啊，就這「一心」了，「未有慧故。」他沒有生慧。
「若於百尺竿頭，更進一步，於自本性，忽然契合」。到了事一心之後，事一心之後，這麼念來念去、念來念去，忽然一下，欸！碰著了這個，所謂碰著了這個好像是電門了(按現在的譬喻說)，從前說是關捩子，現在說電門似的，忽然機器動了；「於自本性，忽然契合」，所以禪宗對於這個叫開悟。密宗關於這個也就叫做「證」啊。
「於自本性，忽然契合，了知能念所念唯是一心。」就識自本心啊。所以這個「沙門」的定義是很高的，「識心達本，名曰沙門。」稱為沙門要識心達本哪，要識自本心，達自本性。如果只是搞佛學，你搞一輩子，你也只是說通而不是宗通，是吧？所以說是「說通宗不通，長蟲鑽竹筒。」
這上頭說的是從功夫來的，從理論來的也是一樣。你比方是專研究理論，剛才我這說的就是專研究理論，專門看書，得到很多，也懂得很多很多東西，那你只是「說通」。你念佛念到「事一心」，那是定，那可以往生到方便有餘土，但是你沒有慧。你忽然觸著了這樣一個玄機，自己一下子跟自己的本心契合了，這個就是「不住有念，不落無念。」有念也不住，無念也不住。
所以禪宗的話，「有佛處不得住」，有佛的地方你不能停下來；「無佛處急走過」，沒有佛的地方趕快走過去，所以就是不落在有無。這樣「不住有念、不落無念」，這禪宗跟這些話都是一味的。
所以，那天說的那個故事，也是事實。你見到文殊，文殊他那個大殿上只有一個蓮花座，上頭沒佛像。福建的這位大德就問文殊菩薩，你這個大殿上怎麼沒有佛像？文殊回答：「我這兒用不著。」這些都是屬於宗門這個高一著的話，「有佛處不得住，無佛處急走過。」
[解]：如《疏鈔》云：「若言其有，則能念之心，本體自空；所念之佛，了不可得。若言其無，則能念之心，靈靈不昧；所念之佛，歷歷分明。」
《疏鈔》說的這一段很好，這到了「理一心」是什麼境界呢？「若言其有」，你要說是有吧，「則能念之心，本體自空」啊；我這能念，我不有個能念？能念當然是我的心在念哪，我能念的心是怎麼樣呢？我能念的心「本體空」啊！所以「覓心了不可得」呀！你要不空，就可以得呀，你這了不可得呀！不可得，達摩就給他證明，「你要安心，給你安好了。」那麼這個二祖這伶俐漢，一聽就開悟了。
所以「能念之心，本體自空」，它空啊！你所念的這句佛號，所念的阿彌陀佛，了不可得呀！你要說是你念的是什麼，你說是有，你念出來我看看。那麼既然不能說有，那說無吧！「若言其無，則能念之心，靈靈不昧」。你說我沒有嘛，可是我能念的這個心「靈靈不昧」，這個很重要啊！所以這個稱為「靈知」，關鍵就是「靈知」呀，光是一個「知」字不行。
所以「知」這一個字，「知之一字」，之乎也者的「之」，頭一個是知覺的知，第二個是之乎也者的之，這兩個字它繞口。「知之一字，眾妙之門」；「知之一字，眾禍之門。」你要生了許多知解就是眾禍之門，你要離開了知解就是眾妙之門，所以加個「靈知」就是眾妙之門，或者稱為「寂知」，常寂光的「寂」，寂中知。
「若言其無」，它是靈靈不昧，它不昧啊，這個心是不斷滅的。所以《金剛經》什麼都掃空了之後，「應無所住，而生其心」哪。「無所住」，這一切都掃光了，無所住啊；佛也沒有說法呀，「若言有佛說法者，是為謗佛」呀；佛也不作是念，「我得阿耨多羅三藐三菩提」，但是「而生其心」啊！所以都說的是這樣一件事情。
「能念之心，靈靈不昧」「所念之佛，歷歷分明。」念的這句佛號清清楚楚，一句接一句，能說沒有嗎？所以你說有也不行，說沒有也不行，這就不落到「有無」了，不落到二邊了。離開了二邊，就從容中道了，是不是啊？
[解]：無念而念，念而無念；言思路絕，不可名狀；唯是一心，清淨本然之體，更有何法而得雜亂。是名理一心；屬慧門攝，兼得定故。
所以，「無念而念，念而無念」。現在有一些人自己忽然間就會念起佛來了，什麼什麼，大家有的就以為這個到了「無念而念，念而無念」。這個還不是，這叫做「不念自念」，這個還在前頭。就是我沒有去想念，我自己就念起來了，這是好現象。但是不能這麼去結合，就說我這就是到這兒了 ── 這「理一心」的這種境界。那還不是，那還遠遠的不是呢。那就叫做「不念自念」，念熟了，這也是好的現象。
「言思路絶」，言論和思想的道路到這個地方就絶了。所以必須「行至行不到處」，你要走到那個走不到的地方。要怎麼才能夠走到那個走不到的地方呢？必須「除盡有所得心」。你反正「有所得」，老希望得點什麼，得點三昧，得點神通，得點什麼什麼，那就是「有所得心」哪。剛要一念，就琢磨著我這是不是還不錯了，這樣下去可能有點好苗頭，都在盼，都在得，都是顛倒見。必須除盡有所得心，方能行至行不到處。
所以「言思路絶，不可名狀」，不可以給它起名字，不可以給它形容。沒法給它安名字，就是「不可名」；沒有法子描寫它是什麼樣子，就是「不可狀」。
「唯是一心，清淨本然之體」。勉強來說，就只能這麼說；這個文字就不夠用了，語言就不夠用了，勉強來說就是什麼呢？就是「一心」，就是「清淨本然之體」。所以這兩句加上，就互相可以保一保，光說「一心」，你跟這個「妄心」有時候又搞混了，它是「清淨本然之體」。這個就是這種情況之下，還有什麼法子來雜亂呢？這個叫做「理一心」。
「屬慧門攝」，這是慧，這是第六度，「兼得定故。」它也有定，它自然就有定嘛，不能雜亂它了，高一級了，是不是？
近代得了事一心，沒得到理一心的人很有啊。這個王耕心，就是寫這個《摩訶阿彌陀經衷論》的人，他和他的師父(是個出家人)，這個王耕心是個居士，他們都是閉關一百二十天念佛。師父閉了兩個關，他大概閉了……，他反正比師父多閉一個關，他最後也還是證到了事一心，師徒都沒有達到理一心。所以，理一心比事一心又不容易一些。
[解]：念佛若達理一心，破一分無明，則生實報莊嚴土，同時分證常寂光土。
念佛達到理一心，那就破無明了；你破一分無明(那不止破一分，起碼破一分了)，這個破無明，最少的是破一分了。四十二品無明，你只要破了無明你就生實報莊嚴土，別教就稱為菩薩了，圓教就是初住了，同時也分證常寂光土。
[解]：實報莊嚴土乃法身大士之所遊居。別教初地，圓教初住以上諸大士，始得生此，破一分無明，證一分法身，方生此土。此土大士，色心自在，身土互現。於一毫端，現寶王刹。於微塵裏，轉大法輪。
「實報莊嚴土」，這是法身大士所居之處，要別教的初地，圓教的初住。這個土的眾生「色心自在」，「色」跟「心」都是自在，沒有定色。他這個心都是自在無礙，不為一切所留、所拘、所煩惱、所纏縛；「身土互現」，身可以現土，土可以現身。
「於一毫端，現寶王剎。於微塵裡，轉大法輪。」在一個毛頭上可以現寶王的剎土，就是無邊廣大的剎土；在「微塵裡，轉大法輪。」在一個小的微塵裡頭，這個微塵不是咱們所看見的一顆小沙子那個微塵，這個微塵是比電子小多少億倍的那個叫「中微子」，那個才是微塵。現在有一種東西，已經證明比電子再小得不得了，那個比電子小多少多少億倍，多少萬萬里的鋼板它都能穿過。因為它太小了，你都有空隙，它就鑽過去，這才是微塵。他在這個微塵裡都可以轉大法輪哪，這就突破了空間的這些概念了。
所以現在比較好，就是說這科學進步了，愛因斯坦也說，這空間也是人的錯覺嘛。所以大家要知道，這空間、時間、物質都是人類的錯覺，不要把這個當作，說「這是真實的」，跟這個要是有不一致的就是邪說，我就管這種人叫做「唯常識論」。
[解]：稱性莊嚴，無障無礙。圓教初住以上直至等覺菩薩四十一位法身大士皆屬此土，位位皆分證常寂光土。
「稱性莊嚴，無障無礙。」稱其本性而莊嚴，沒有什麼障礙。這要圓教的初住以上到等覺菩薩，四十一位法身大士、法身的菩薩(在圓教裡說，有四十一個位次)，都屬於實報莊嚴土，都「分證常寂光」。