念佛法身 (之二)

【云何離於妄想。】
怎麼離妄想呢?底下的話,大家要注意,就是彭居士極殊勝之言,是淨土宗登峰造極的話,也是禪宗的登峰造極的話,也是密宗登峰造極的話。從密宗看,今天能聽到這個話,等於毗盧遮那如來給大家做大圓滿灌頂。怎麼去這個妄想?

【須知一切眾生顛倒執著,全是諸佛法身。何以故。】
此話易懂,但其意十分難懂。顛倒執著是什麼?就是諸佛的法身。你不知道這個,因此,顛倒執著就把你妨礙了,不能證得佛的智慧;你認識了這點,那成佛就是時間問題了。時間也是虛妄。至於何以顛倒執著就是佛的法身?因為:

【顛倒執著常自寂滅故。】
這些顛倒,其常恒的本身就是寂滅(涅槃就叫寂滅)。妄想,大家想一想,我這一念妄想從哪來?你能找得著妄想的來處嗎?從哪來?你說我聽聽,從外面來的?從裏面來的?從什麼地方來的?從美國來呢?從廣濟寺這出來的?從心裏頭出來,你心在哪?找個地方我看看。你說不出來,無所從來。再看這一念妄想過去了,哪去了?它到哪去了?亦無所去,去處你也找不來。所以,一個妄想,就是一尊佛出現,如來啊,無所從來亦無所去。

這跟《楞嚴》的道理相通了。《楞嚴》應該讀作「首楞嚴」,此三個字是專名詞,沒有翻譯,跟「般若」一樣,沒有翻譯。「首楞嚴」的意思是什麼?一切事究竟堅固。所以,《楞嚴》是經中之王,最難讀的一部經,最深入了。一切事究竟堅固。這個堅固,就是不生不滅,都是常恒的,離開生滅的,究竟的,是堅固的。一切事,就包括我們所謂的善事和惡事等等。《楞嚴》這個道理,跟這可以相通。

《圓覺經》:「一切眾生本來成佛」,跟這裏也相通。你雖然顛倒執著,可是你本來成佛。因為,這裏說:顛倒執著也是佛的法身,而且《圓覺經》說:「淫怒癡,戒定慧具是梵行」。殺盜淫三毒,戒定慧三無漏業,它們平等啊。

所以《維摩詰經》指示不二法門。一切相不二,把這個體會了,就入不二法門了。一切顛倒執著,都是佛的法身。一切事都是佛的法身,所以「一切事究竟堅固」。你在這裏還有什麼分別對待?還有什麼叫「二」?當然入不二法門很難,但可以由此向不二法門趨近。若真正能夠信、承擔,就入不二法門了。

這個道理很難懂,引經據典,經上是這麼說的,但是怎麼去體會呢?密教大圓滿裏說:如我們在水上,拿個手指頭在水上寫字,在水上畫畫。(大家回去拿個臉盆,可以試一試。)臉盆中是水,譬如咱們的本心,清淨的心。你在水面上寫個字,就出了字形,這是事相。這個事相是水上畫出來的,就同水上生波一樣。波代表妄想,水代表本心。但是波不是另外一件東西,波就是水裏出來的。所以,波就是水。波不是水是什麼?雖有波之形相,但它就是「水」。所以,《資糧》講這個講得很深入,大家可以參考。但是,若是水很靜的時候,可以照見月亮及一些形相。水亂動,這會什麼都不能反映了。但是,它還是水,不是別的。這一點,我們要知道,它還是水。有波,波就是水。波代表妄,水代表真。妄就是真,就是真,就是法身。在水上寫字,這說明什麼呢?隨處出生,隨處消滅。寫的時候,出一道,寫過之後,這一道就沒了。沒有形跡,只是淨水。

【於此信入,諸佛法身,無處不現。】
你要在這個地方能夠相信、能夠入門,那麼,諸佛的法身沒有一處不實現。所以,咱們有很多修四臂觀音法的,四臂觀音法大圓滿偈:「所見一切皆法身」。修這個法的人,今天聽見了此論,可以增加信心,與此論是一致的。看見所有這一切都是法身了。禪宗有此話:「青青竹葉,盡是法身;鬱鬱黃花,無非般若。」青青的竹葉,一片一片的,那是什麼?不是什麼植物的葉子,都是佛的法身。一朵朵的黃花、菊花,都是般若,都是大智慧。所以,大居士龐婆說:「百草頭上祖師意」。各種草的頭上,都是祖師的心意。祖師的心意,都在百草的頭上。這些話都是同一鼻孔通氣的。這些是無上醍醐。但是,一個不小心,它就變成「毒藥」。既然都平等了,持戒跟犯戒平等了,那我就專犯戒吧!淫怒癡、戒定慧具是梵行,那我的淫怒癡就不用息滅了。這就成為毒藥了。應知:

【清淨圓滿,中不容他。】
一切事究竟堅固,都是清淨、都是圓滿,其中沒有另外的東西了。你說另外有一個東西,不是佛的法身,那佛的法身中就缺一塊。佛的法身遍一切,說這個不是佛的法身,那佛的法身不就缺這麼一塊了。無處不是,而且是清淨圓滿,這裏頭不能有其他的東西夾雜。

【念念不迷,心心無所。】
實相念佛也好,念佛法身也好,是個什麼境界?就是念念自心都不迷。你知道這一切,知道顛倒執著就是佛的法身,是消滅顛倒執著的最好的方法。就是這樣,比你要去壓它、消除它、抵制它,種種的辦法,來的直接。所以「念念不迷、心心無所。」一心和一心之間是相續的,沒有「所」。這個「所」字很重要。什麼叫心心無所?我們壞就壞在「所」字上。所以《楞嚴經》說:「所立照性亡」。你建了一個「所」,你能照見五蘊本空的本性,就喪失了。就壞在這個「所」字。「因明立所,生汝妄能」,《楞嚴經》是說:因為看見了,覺得明淨,有一個感覺,就有了對方,就成了「所」,有所感覺了。同時也出生了一個能感覺的,就對立了,就矛盾了。所以觀世音菩薩耳根圓通,就是消滅這個「所」。

觀音耳根圓通第一句「入流亡所」。觀世音菩薩能成觀世音菩薩,是耳根圓通。他耳根圓通不是去聽聲音,他反聞自性,他就入流,入法性之流,忘了「所」。此「所」是所聞。眾生一切都有所。所就指你所聞、所見、所知、所證、所恨、所愛,都是所。入流,不聽聲音就忘了聲音這個所,一步一步的深入…… 還有個所覺,有個所覺,就有能覺,還得除去。於是,空之,就有一個所空和能空,又是能所,對立了。還得消滅,空也得滅。滅,生滅都滅完了,寂滅就現前了,就忽然出生二種殊勝。上與十方諸佛同一慈力,下與六道眾生同一悲仰,二種殊勝。忘所,這就是心心無所。現在許許多多修練,練這個練那個,得到一些境界,都在「所」裏頭,他不知道,這不可能究竟的。有「所」感覺,「所」感受,所謂的進步,所謂的境界,皆是「所」。

【從此起行。】
所以修行應是這樣的修行,《金剛經》說「應無所住,而生其心」,上四字是「念念無所」,下四字是「而生其心」。而且這樣,心心不迷,念念無所,從此起行。

【具足大悲,究竟大慈。】
很自然的,大慈大悲的心就起來了。

【於身無所取,於修無所著,於法無所住。】
境界就如此。第一句,對於這個身,不去取著它、不去保護它、不去留戀它。眾生就是迷惑。最初的迷惑就是見惑,見惑中頭一件就是「身見」。所以有個練氣功的人,去見明真長老。明真長老頭一句話告訴他,你要去身見。練氣功的人都為身啦,修的是「身」,身體怎麼怎麼樣,什麼脈通了,什麼什麼周天了,什麼什麼又頭上出了小孩了。都是身啦!

「於修無所著」,對於所修法,無所執著。阿羅漢不究竟,只證人空,沒有證法空。覺得確實有煩惱可斷、有涅槃可證。只證得有餘涅槃。但法執還不空,對於修證有所執。「於修無所著,於法無所住。」此「法」不是指修法的法,法是一切事。這兩句就是《金剛經》的:「應無所住,而生其心」。

一念一念相繼,但是「於身無所取」,第一步從這做起。你老愛戀這個身體,老想它活一千年,這就是執著,就是貪戀,就是有我。「於修無所著、於法無所住」,到了無住生心,就是地上菩薩的地位了。

【歷十住十行十回向十地十一地,不離當念,因果圓成。】
通過十住十行十回向十地十一地。圓教四十二位次,十住十行十回向十地四十個位次,十一地是等覺,再上去妙覺,就是佛。經過十住十行十回向十地十一地,「不離當念,因果圓成」,這又很難懂。頓教,是不離當念,就是這一念之心,剎那間可以成佛,哪里需要三大阿僧祗劫。不離當念,因果圓滿;所修的因也圓了,所證的果也圓了。所以,至圓至頓。

怎麼說不離當念就能證得這麼些次第呢?從初住到十住,從初行到十行,從初向到十向,從初地到十地,四十個位次。到等覺菩薩,四十一個位次,再破一分無明,就成佛了。舉一個例子,一摩天樓,一百層,一個人坐電梯,中間不下,一坐電梯到了屋頂。這人怎麼樣?他不離他的地方,對不對?在電梯裏站在東南角上,他沒有離開東南角,他一步不要動,可是從平地上了一百層樓了。可以不可以?不離當處,就因也圓了,果也圓了,他上去了。這個譬喻可以幫助咱們得解,他沒有離開他的地方,可是他已經達到目的地了。從他開始的出發點到目的地,一步也不要動。從這個譬喻我們可以懂得,這麼信入的話,當念就因果圓滿。

【故曰才發菩提,即成正覺。】
這又說明發菩提心的重要。現在我們很多人修行已經注意到修持的重要,這很難得。知道修行的重要,所以,禮拜、供養、修持、念誦都很勤。但是,往往有人還不知道發菩提心的重要。《華嚴經》最強調菩提心:忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。你才發菩提心,就成佛了。就是這話:「才發菩提,即成正覺。」因為,當念就圓成,所以,他發心時,就是成佛時。《華嚴》之頓、之超情、之離見、之不容易懂,就在這個地方。

我的話,大家都能懂。可是,這裏頭的意思,極深!跟我們腦子裏的東西是格格不入的。我是說老實話。這個要慢慢地來,我們現在先仰信,什麼叫仰信?《華嚴經》是釋迦牟尼佛說的,是最高的經,經上是這麼主張的,我不敢不信,就叫「仰信」。慢慢再去修持,逐漸逐漸修習。真能信入,就進入圓頓門中了。

【如賢首品初發心功德品,廣明斯事。】
《華嚴經》有一品專講發心的功德。

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