【三念佛名字，成就最勝方便者。】
念名字，我們都知道念南無阿彌陀佛。這是個最勝的方便。我們的本師是釋迦牟尼佛。憶念本師的功德，遵從本師的教導是首要的。本師叫咱們念阿彌陀佛，所以我們要聽話。第三就是念極樂世界阿彌陀佛。越來越親切了，越來就用得上了，前頭難一些，深入一些。「一歷耳根，永為道種」，就是我不管它能明白幾分，只要一進耳朵，永遠成為道種。這一點是肯定的。在座各位每一人，不管是多是少，殊勝的《華嚴經》，殊勝的三昧都歷了耳根，大家可以得到很大的法益。
此論所顯是《華嚴經》的精華。《華嚴經》是經中之王，當時說法時，連大阿羅漢都聽不懂，因此，我們凡夫要想完全能懂是很稀有的。所以，有不懂的地方是很自然的；但是「一歷耳根，永為道種」。從咱們耳根過一過，永遠成為極殊勝的道種；因為，它是經中之王。這裏面我們總多少能吸收一些，這都是醍醐，都是稀有。不要為還有些不懂感覺不滿，而應該認為能得到一點點啟發，都是最殊勝的啟發。我自己也是這樣。
問題越說越集中了，第一是念佛的法身，第二是念佛的報化身，怎麼念呢？我們就很難體會了。是殊勝，是好，但是如何下手呢？第三，就談這個問題，直指了。第三是念佛名字成就最勝方便。怎麼念佛的法身呢？怎麼念佛的報化身？念佛的名字。大家就覺得親切了。「南無本師釋迦牟尼佛」「南無阿彌陀佛」「南無消災延壽藥師佛」等等，都是念佛的名字，我們很熟悉。念佛名字就是最殊勝的方便。把念法身、念報化身的功德全都包括在裏面。就是日常很熟悉很親切的方法，就是最殊勝的方便。
「方便」要深入解釋，還有很多話。用最通俗的話說，「方」就是方法，「便」就是便利。我們要度眾生，要取得成就，我們要得到一個「便利」的方法，要有個法子，否則眾生怎麼得度啊？法子要便利。比方說有人得病，有人說趕緊飛到美國去，那有個好大夫，設備最好，可以治你的病。但是一般老百姓怎麼能到美國去啊？要辦護照，要多少美金的旅費，要大量的醫藥費，此方法行不通。就跟沒有一樣。比方，街道有個大夫，他是老大夫退休，專治你這病，就在你旁邊不遠，這就方便了，醫藥費很低，出門不遠也就到了。這就是「方便」。念佛是最殊勝的方便，一切方便之中沒有比這個更好的，最殊勝的。特殊而勝過一切，就是殊勝。
所以，往往歷代的祖師、歷代的大德，把殊勝的、便利的方法傳下來了。我們要是知道這個提法之後，我們對於念佛名字的體會就深入了，念佛就親切了，念佛的功德也就殊勝了；因為一個人的理解力和心境都不同了。
【夫法身無朕，假于名而法身顯矣。報化無邊，緣于名而報化該矣。】
「朕」：朕兆，跡象。法身沒有什麼跡象，沒有什麼蹤影可以找，沒有什麼形相可以去摸、去抓、去看。法身就是這樣，抓不著、摸不著、看不見，沒有一切蹤跡。但是假借這個名字，名以召德，法身就顯現了。「南無阿彌陀佛」，這一句就是佛的法身。你念這一句的時候，佛的法身就顯現在這一句之中。所以它是最勝方便。本是不可捉，不可摸的，但是假于這名字，法身就顯了。所以名字很有關係。瓦匠在房上，要瓦刀，底下人就把瓦刀送上去了。要泥，泥就上去了。要水，水就上去了。名字就是召實，念這名字法身就顯現了。
「報化無邊」，無邊的報化身，廣大得無窮無盡。但是你就因為緣此名字，一切報化身都該括進去了，報化身都在裏面了。緣於名而無量無邊的報身、化身，全概括在名字裏頭了。此論做得很好，一步一步緊湊。念法身功德無量，念報化身功德無量，怎麼念？一句名字，法身就顯現了，一切報化身都該括在裏頭，無量無邊的報身、化身都該括在裏面。底下引證《華嚴經》的經文。
【須彌偈讚品：「甯受地獄苦，得聞諸佛名；不受無量樂，而不聞佛名。所以于往昔，無數劫受苦，流轉生死中，不聞佛名故。」但聞佛名。已植勝因，何況數數繼念。】
這首偈說為什麼我們知佛名字，念佛名字？說得很深刻。我寧可受地獄的苦，而能聽到名字；我不願意享受種種的無量的快樂，而不聞佛的名字，不知道佛法。這跟一般人的思想完全不一樣，一般人都貪圖眼前的樂。我寧受地獄之苦，地獄之苦：一人亦滿，多人亦滿。自己就徧滿地獄，處處都有自身在受苦，無停止的在受苦。受刑死了，冷風一吹就活，活了再受，受了再死，死了再活。偈說，我寧可受這樣的苦。可是現在有的人念佛，碰了一點不如意的事，得了，不念了。但偈中這個精神是：寧受苦得聞於佛名，不願意受種種享樂而不聞佛名。天上快樂，但是很難聞佛名，修福的機會又少。天上都很享樂，都很好，救人作功德的機會難得。
所以，往昔無數劫，我受苦，在生死中流轉，為什麼？就是因為沒有聽到佛名字。佛的名字很難得聞。證到阿羅漢，只知道咱們這個世界有釋迦牟尼佛。若不從釋迦牟尼佛聞法，不知道他方佛。那是釋迦牟尼佛告訴他們，自己不可能知道。所以，這一段說的很深，由於目光遠大，看到三世因果。無量劫來流轉，就是因為不聞佛名。所以我寧可現在受大苦，希望解脫。只聽見佛的名字，就是「已植勝因」，種了很殊勝的因了，「何況數數繼念」，一念一念相繼呢？
【如文殊般若經云：「欲入一行三昧，應處空閒，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去未來現在諸佛」。何以故？念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二。】
引證大智慧文殊菩薩。文殊菩薩智慧第一，所以大家朝五臺，求智慧。智慧非常重要。文殊菩薩特別提倡念名字。大智慧的菩薩，才能體會到這。《文殊般若經》說：「欲入一行三昧」，一行，就是不二的行，不是又修修這，又修修那，又惦這頭、又惦那頭。很多人念著佛，心裏還惦著道教，惦記著氣功，種種種種，都是心裏不專一。「一行三昧」，沒有夾雜，很純一。
要入一行三昧，什麼叫一行三昧？怎麼樣去入呢？入的辦法就是「應處空閒」，你應該把空的時間抓住，利用空閒的時間，今天歇班就是空閒時間，不要去蹓市場，東轉西轉。找個安靜的地方好好的「捨諸亂意」。空閒的時候，你坐下來，把亂七八糟的思想捨開，不要心猿意馬。「不取相貌」，取相貌也就是觀想，一行三昧不取觀想。觀想功德很殊勝，但是比較難。觀想要求在定中，才真作觀。心中不定，就觀不起來，觀不清楚。這是一行三昧，根本不取相貌，不要觀了。「繫心一佛」，就把心集中在一個佛上，不是一會念這個佛，一會又念那個佛，一會想往生，念阿彌陀佛，一會又有事想求觀世音菩薩，一會又想財多，又念兩句財神咒，這就不是繫心一佛。真正閉關修淨土的人，只供一尊佛，就供阿彌陀佛，專一。「專稱名字」，就念名字，就念名號。可見大智文殊，專主持名。「隨佛方所，端身正向」，淨土宗主張面西，這是文殊菩薩教的。隨著佛的方向端身正坐。這是為什麼？這也為了使人攝心。有人問過善導大師，你幹嘛要指方立向？不是執著嗎？大師答：現在凡夫，指定方向，他心還不專呢！你不給他指定方向，那他心裏頭更專一不起來了。所以，就是要指定方向，佛在那方，就沖著那方，心身都專一了，就是這一個心了。
「能於一佛念念相續」，能於一個佛一念一念相續了，你就能在念念之中見到三世一切諸佛。所以這是最勝方便，這個事誰都辦得到。誰都有空，坐下來，雜事不想了，就念一個佛，老念，就這樣念佛，能見三世諸佛。（能夠見到不等於說一定見到。你到底捨亂意捨得怎麼樣？能是有此可能，你要是這些條件都合了，決定能夠做到。）
為什麼念一佛功德無量無邊，跟念無量無邊諸佛的功德沒有兩樣？這又是《華嚴》的道理，一就是多，多就是一，這裏頭沒有分別。《龍舒淨土文》說要念多少多少聲阿彌陀佛，不必這麼兜個圈，念一句阿彌陀佛，就是念無量無邊的阿彌陀佛；不但是阿彌陀佛，一切佛都包括在裏頭了。一就是多，是《華嚴》的道理。所以，《華嚴》是殊勝難懂。大包括小，須彌山包括芥子，都懂。芥子包括須彌山，這就不好懂了。多裏頭有一，無量中有一；一裏頭包括無量，包括無窮大，包括一切數，一裏頭有多，這又不好懂。多少萬年裏頭有分有秒；一秒鐘裏，有多少萬年，這又不懂了。這都是《華嚴》的道理。因為用現在科學的話來說，空間、時間和物質都是由於眾生的錯覺，是愛因斯坦的話。那有什麼不可以？大的包小的，小的不能包大的，都是由於你的錯覺；大小的概念，就是錯覺。時間有長有短，是錯覺。有物質，都說物質是現實的，科學家現已認為，物質是錯覺。
所以這一段很好，引了大智慧文殊的教導。有人認為念佛很淺，誰都會念，這是愚夫愚婦的行為。那麼文殊菩薩你能說他是愚夫？所以，我們是遵從了大智慧的教導。淨土宗就是持名，密宗講持咒。諾那祖師說，一個修行人有兩件事情不能忘掉，任何時間，任何地點不能忘：一個是本尊咒，一個是你的種子字。至少要有一個不能丟掉，隨時隨地都得有，都是一個道理。最殊勝的方便之門，大智慧的結晶。
【阿彌陀經亦以執持名號，為往生正因，故知名字功德不可思議。】
又引證《阿彌陀經》。《阿彌陀經》講執持名號，若一日、若二日、……若七日。念阿彌陀佛得到一心不亂，決定可以往生。（達到理一心，生實報莊嚴土，分證常寂光土；達事一心，生方便有餘土；未證一心而信願深切持名念佛者，生凡聖同居土。）故知名字功德不可思議。