鍵，即可開始播放錄音)第一句話，先要敬禮具恩金剛上師貢噶呼圖克圖。這是恩師呀，所以在我們轉述上師的開示之前，先要向上師蓮花足下恭敬頂禮。
貢噶上師是當代稀有的大德，是諾那祖師推薦的。諾那祖師是來到咱們中國漢人區域的頭一位祖師，這是特別殊勝的因緣。所以現在有些殊勝的因緣，這是一件事，紅白教到中國來是個殊勝因緣；《無量壽經》的善本出現是個殊勝因緣。這都是從古到今前所未有的，過去沒有來過。而且是經過一種苦難。前一生的達賴把諾那祖師關在土牢裏頭，給毒藥吃，不放出來。他是從土牢裏逃出來的，西藏是不能待了，他是逃犯，所以逃到印度，又渡過海到了北京，這樣才開始。後來到了南京，南京有很多人皈依。那麽，要回西康嘛，就要給推薦，再要請，請誰呢，就請貢噶上師。一方面咱們許多金剛同學去請，一方面諾那祖師自己去求貢噶上師，求他發慈悲心，因爲到漢地來弘法不是容易事，這才來。這兩位先後接力的工作，正好前面有人開始，後面繼續上來了，這才創開一個局面。創開這個局面不是很久的事情，也就是七、八十年之內的事情，這一兩代人之間的事情，所以這是一個很殊勝的因緣。
這些上師，用現在的密宗語言說，都是開大圓滿見的人。大圓滿見要開，這個「開」不是聽講什麽什麽所能得到的，甚至也不是單純修法所能得到的。能開和不能開這很有區別，天淵之別，能開的是少數。這在密法說是開大圓滿見，在禪宗說就是開悟的人，這都是非常稀有。因此這一些說法、一些開示就極爲寶貴，極爲寶貴。
【「見者」，於內外輪寂一切法決定其體性而印持之無有動搖者也。各因其體性知解而有種種不同。試略述如左：】
貢噶上師講授這個《抉擇見》，抉擇，說的通俗一點，就是你怎麽來做決定，這個修法應該如何、不應該如何，這裏頭要有一個鑑別，有一個選擇。要抉擇這一切，首先要有一個「見」。這個「見」，最粗淺地說就是你的見解、看法、觀點，你對於事情是怎麽個看法，什麽觀點。而這個「見」更帶有一種決定、固定的意思，因爲看法是可以變的，觀點有時也是可以變的，我對於這個事是這個觀點，對於那個事是那個觀點。
而「見」這個事，貢噶上師有個定義，這個定義就是頭一行的話。「見」者是什麽呢？「見」這個東西是什麽呢？這個字指的是什麽呢？「乃是內外輪寂一切法」。「內」就是咱們佛教以內的，這叫內。「外」嘛，佛教之外的就是外。「輪」呢，輪迴。輪迴就是世間這一切生死輪迴，這六道，包括天，輪迴之內的這些事情。「寂」呢，就是寂滅。和尚過去了稱爲圓寂，這又是一個尊稱，只有佛才可以說圓寂，現在大家都通用了。「寂」，就是空寂。圓寂是什麽呢？實際就是涅槃的意思。涅槃有三德：法身德、般若德、解脫德，涅槃就是佛所證的最究竟的德。由於般若而恢復了法身而徹底得到了解脫，要嚴格說應該讀解（音謝）脫，這樣就是寂。
這佛教以內、佛教以外，這「內外」是個對立的，而「輪寂」又是一個對立的，輪迴是涅槃生死。寂是一切都寂滅了，一切萬德圓寂是萬德都圓滿了，一切惑都寂滅了，疑惑都寂滅了，業力都寂滅了。這是一個解脫的境界，另一個是纏縛的境界，這是兩種。這不就四種了嗎，內、外、輪、寂。
「一切法」，「法」這個字，常常大家會誤會，就說「佛法僧」的法就是代表佛教導我們的法。事實上佛經上所說的這個「法」字意思很廣，它是概括一切，一切事、一切物、一切有形的無形的，講的道理，這些個概念，都是所謂「法」，不是說傳一個法叫做「法」，或那個法律叫做「法」。「一切有爲法」，就指著事情、東西、這些概念、一些個道理，種種種種的，凡所有的，都可以用一個通用的稱呼叫做「法」，沒有一樣是不能叫做「法」的。所以「法」不能當作是一個儀軌這麼來看，那要這麼看「一切有爲法，如夢幻泡影」就不好講了。這一切，不管你是什麽，是人、是桌椅板凳，還是一條道理，或者一個什麽原則，什麽什麽一切，一個語言、一個思想、一個起心動念，這都屬於「法」。那麼「一切法」就指一切這一些，這就很廣了。
這個「見」是什麽呢？就是對於內的、外的、輪迴的、涅槃的這樣一切的法，這就無所不包括了。佛教以內的、佛教以外的、這輪迴六道的、超出輪迴的，這所有一切的法，一切事、物、言、行、道理，有相的、無相的、有形的、無形的，這一切一切。對於這一切一切我們要「決定其體性而印持之」。
這些東西是什麽？我們要知道它是什麽體、什麽性質、什麽本性，這個「見」就是這樣。我們對於這一切一切的法要認知它是什麽體、什麽性，而且這麽去印持之，很堅固地這麽去看，就這麽去認爲。「印」就跟蓋圖章似的，一蓋，這文字就出來了。這個見就是這樣，什麽東西來，你這個見解就是這樣的。
比方像凡夫見，他就認爲現在咱們這個世界的一切一切都是真實的，功名富貴都是很有趣味的，他執爲是真實的東西，你說的那些都是假的，這是真的。今天吃好的就很舒服，東西吃不下口就不好吃，就不舒服嘛，這一切一切不都很真實嗎？好，就知道它好；不好，就知道它不好，這還不真實嗎？摸得著看得見。因此只有這些摸得著看得見的，這是實在有的，這一些享受是我應當追求的。你對於一切事物就這麽看，它的體就是世間所有皆真實，它的性質就如它所顯現，必須摸得著看得見才真實有，我能夠體會到的、能夠嘗得出來的，這才是真實的。
「印持之」，就老是這麽想，而且很自然，就跟蓋圖章似的，一蓋就出來了。不用很費事，不須要坐下來慢慢地一點一點想才是這麽想，就是自自然然地就這麽看，這叫做見。所以就比咱們所謂的看法、觀點更帶普遍性和固定、肯定，所以這個「見」它是很徹底的，很自然的。用印的，你就不用再去一筆一筆寫，寫個黃字、念字、祖字，這一蓋就是 黃念祖。這就是這個比方。而且你持之，它老是這樣，不是今天我這麽想，明天我又那麽想。一個人是唯物主義者，他就是唯物的，不會一會兒唯物，一會兒唯心，這就不叫「見」了。肯定我就是唯物了，那你這個唯心就都錯，這就是唯物的見。「見」字就是這個意思。
而這個「見」，是對於內、外、輪迴、涅槃這一切法，我們怎麽去認識它的本體和本性，我們成了一個看法，很堅決而且很自然地，就形成這一套所謂的瞭解、看法。這個瞭解和看法加上這些形容詞，這不是一時的，而且是「無有動搖」的，這就叫做「見」。那麽，你不是要認識這每一種見的體性嗎？所以這些見它也就有了體性了。這個見本身也有它這個見本身的一種特別的性質，這個性質它的所知所解也有種種的不同，所以「見」就有好多好多種類。
我們要談「抉擇見」，對於「見」字先要有一個瞭解，相當於我們的見解、看法、觀點，但是比這個要堅固、牢定，對於一個人說，就是他這樣一套固定的、固執的、決定的一些看法。所以這就成了修行中第一個問題。所以密宗叫做「決定見宗」，就是在這個「見」上起了一個決定的作用，並且把「見」做在最主要的地位去對待，以這個爲宗旨，所以稱爲「決定見宗」。 因為密宗講什麽呢？講見、修、行、果這四步。《華嚴》宗講信、解、行、證。密宗講「見」，「修」、「行」那就是第二步、第三步，「果」，得的什麽果。
打個比方吧，修行等於走路，果等於到家。我要回家，我要走路，首先要知道方向，方向就是「見」。你家在哪兒？我選擇哪條道路？我選擇什麽樣的工具？這是第一步。不管是世間法還是（出世間法）都有這第一步。我要回去，要買哪一班的飛機，是要先到紐約，再到東京，應該要這麽走，是不是？你要是先到南美，南美又到非洲，再這麽繞來繞去，這個路線就麻煩了，這就是方向不對，所以這個「見」就很有重要性。
他爲什麽有的就這麽走呢？因爲他就是這麽去的，我就相信這個道，這很直捷很了當，我也按他以前的經驗這麽辦，對我就有了幫助。如果我瞎闖，就認識不到這兒了。這就有很大的關係，你要怎麽走，走就跟這是決定的，這個抉擇你決了。如同走路去遊覽北京，買了一張北京地圖，你先從地圖上找，看了之後，你是什麽路線，看對了，走起來就方便。所以走的問題首先決定於你所定的方向，你這個「見」。所以修行跟這個見不可分，這都正確之後，只要堅持下去，就到了地方，要去故宮就到了故宮，要去天壇就到了天壇。
所以後頭怎麽走，以及那個果，決定於你最初的那個方向，那個決定是首要的。你這個錯了，你越跑得快，走得越遠，你達到目的地就越慢，你得退回來啊。所以「決定見宗」的道理就在這兒，但是這個「見」在說明上比這個比方還要深入得多。所以我們就是要有一個「決定見宗」作爲首要的地位，所以見、修、行、果，見在第一位。
前頭是貢噶上師給的定義，讓我們知道這個見比我們所謂的見解、看法、觀點，意思要深刻一些。剛才說的只是一件事，對於整個宇宙、人生，對於一切一切，一個總的一個對待，這樣一個方向性的想法、看法、和觀點，就是你思想深處那個做主的東西，這個是「見」。那麽「見」的重要性就很清楚。因此，我們既然有多種的「見」，那麼我們就要在這「見」上要有所瞭解，要有所抉擇，這叫「抉擇見」。那我們到底應該是什麽「見」呢？