深妙禪偈

(二)深妙禪偈

有大福德始念佛   發菩提心修十善   佛說無上深妙禪   淺人當作淺法看
四儀莊嚴三業淨   堅守重戒勿少犯   打破人我是非關   放下生平閒知見
談玄說妙不相干   三字真傳老實念   只此即是長夜燈   苦海慈航斬魔劍
要拔多劫生死根   直拼此身作獃漢   五宗八教一句收   切莫念外覓方便
過緩過急同是病   強想一心心愈亂   志堅如鋼氣如綿   不間不雜自成片
因心果佛互感應   根身器界潛轉換   煩惱未伏念不一   習氣不除佛不現
千萬句如一句時   何愁不見彌陀面   此事非易亦非難   三昧全憑信行願

第二個內容是深妙禪。怎麼又談到禪了?這是《大集經》的話:「若人但念阿彌陀,是名無上深妙禪。」不但是禪,而且是深的禪,妙的禪,而且是無上的深妙的禪。中國舊日的知識份子(士大夫階級)欣賞禪宗,鄙視淨土,認為唯有禪宗才是高深玄妙之法,至於淨土只是愚夫愚婦的行徑。其實他本人正墮在顛倒見之中,如大富盲兒身在寶中為寶所傷。另外一種,目前有許多人,久修無功,產生消極情緒,自認什麼都不行,「我看經不能深入,參禪更不是根器,學密還有許多懷疑的地方,我什麼也不行,所以我沒有辦法,就只好念念佛吧!」這個說法,表示這個人雖然習淨,但對於淨宗缺乏正確的信念與認識。《大集經》說「但念阿彌陀」,就是只念、專念、唯念阿彌陀,這就是無上的最深的最妙的禪。

這裏所說的無上深妙的禪,是指六度裏的第六度,是般若。一般所說禪定,是在前五度裏面。兩者雖都用一個禪字,可是差別極大。經教中說,前五度如盲,般若如目。這就是說,禪定等前五度都像瞎子,要到第六度才有眼睛,才能照見天地萬物。《淨語》談「深妙禪」並不是提倡大家再去參禪,而是要你知道,你現在念佛啊,你已經是參了深妙之禪。

「有大福德始念佛」。第一句就像獅子咆哮,震驚百獸,普告一切輕視淨土的人,不要認為齋公齋婆愚夫愚婦都能修淨土,就輕視淨土。修淨的人更不可認為自己根器低下,沒有水平修其他法門,沒有辦法,只好修淨土。應知:唯有「大福德」的人才能信受念佛法門,你才會念佛啊。所以我們要增加信心。《大乘無量壽經》說:「若不往昔修福慧,於此正法不能聞。」你不是在過去的多生多劫裏頭修了福修了慧,對於這個法門你想暫時聽一點都不可能。所以第一句就很好,「有大福德始念佛」。你應當鼓起勇氣,振作精神。我們應充分自信,這個極殊勝的法門我們現在能遇到了,自己也應該珍重自己。

「發菩提心修十善」。《無量壽經》三輩往生,每輩都須「發菩提心,一向專念」。發菩提心在《淨宗心要》之中講得比較詳細。這裏簡單介紹一下:菩提心粗說,就是一個大智慧、大慈悲、大願力三結合的心。《華嚴經》說,這三方面如同供佛的油燈,必須有燈油、燈炷和光明,三者缺一不可;這就是說,菩提心是燈,智慧、慈悲與願力三方面結合,組成供佛的燈。我們常念的四宏誓願,「眾生無盡誓願度,煩惱無邊誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願證。」這是順事發心。順理發心呢,那就是《金剛經》的話,度無量無邊的眾生,而實無一眾生得滅度者。這便把法執也破了。你終日在度生,而沒有自己度生的相。要發起這樣深具智慧的大菩提心。

「修十善」。釋尊的教法,全面說來,於三乘法外再加天乘人乘,成為五乘,這才是全部的教化。決沒有任何人是覺悟日增,作惡照舊,那就說,他說覺悟是謊話。人都做不好,想要作佛,那是笑話。修行是善男子善女人的事,所以人人都止惡行善。持五戒可得人身,修十善可生天界。十善的對立面是十惡,身三,殺盜淫;口四,妄語、綺語、兩舌、惡口;意三,貪瞋癡。十善要把十惡都加上一個「不」字,這是止惡,例如不殺生還放生,不貪還要布施,才能生天。可見十善生天談何容易。因為這完全是仗自力。至於念佛願求往生,有佛力加被。但也不能說,我念佛啊,我這個善事就可以不做。這是錯誤。不肯行善利他,還有菩提心嗎?沒有發心還能往生嗎?所以還是要修善。念佛是正行,我們還要種種的輔助。《無量壽經》裏頭講得特別多,咱們這個世界有五惡五痛五燒。有五種惡,殺盜淫妄酒(開廣即十惡),那麼就現生受惡報是五痛,來生還要入地獄是五燒。不斷的告誡,所以勸導人們要修十善。

「佛說無上深妙禪,淺人當作淺法看。」佛說念阿彌陀佛是無上深妙禪。可是許多人與佛相反,偏說念佛是淺法。到底是什麼淺呢?正是這個認為念佛是淺法的人,是他淺,他正是淺人。由於他自己淺,就把念佛當成淺法。所以我們在座的都應該發希有之心哪。能夠聞到如此之法,能夠相信這個法,是多生多劫的善緣哪。我們要很珍重,要一氣呵成,趁熱打鐵。把這個趁還有餘輝,太陽還沒有落山,趕緊走到家。

「四儀莊嚴三業淨,堅守重戒勿少犯」。「四儀」,就是行住坐臥四種威儀。我們念佛的人,要在這四種威儀之中,端正身心莊重嚴整。「三業」,是身口意,都清淨無染。「堅守重戒勿少犯」,首先是這戒裏頭的重戒,先要護持住不可違犯。在犯戒之中最厲害的是謗法。例如整個佛法是假的,這種謗法我們不會做了。但是我們還是會謗法呀,你跟隨別人的話,說某個經典是假的;明明某人是善知識,有人誹謗,你隨聲附和說他缺德,這都是屬於謗法呀。故意說得過度了也不好。誇張不如實是增益謗,存心說得不夠是減損謗。謗法罪很重,尤其是受了戒的人要做壞事,就比不受戒的人慘重多了。不受戒的人殺了個人,殺了張三,將來張三殺了自己這就了了,受戒的人可不行,你犯了殺戒。破四重戒是地獄罪。你被他殺回來那是必然的,但是你還要入地獄,上刀山下油鍋。所以我們受了戒不可不研究戒,不可不了解戒。要遵守不能犯。戒要破了,你是漏器。這個碗是漏的,裝上什麼水一會兒就都漏完了。所以「堅守重戒」這幾個字要牢記心頭。

「打破人我是非關,放下生平閒知見。」有人我就有是非,有是非就有愛憎取捨。種種差別對待,無非妄自分別。於是煩惱萬千,無人出得,所以叫做關。畫地為牢,自身是始作俑者,諸惡源頭只是一個我字。有我就有人,永無出身之路,故稱為關。這些是非無可逃避。有人出家,誰知廟裏這些是非何曾比廟外少。就說,哎呀,早知這樣,咱們還不如不出家了。這個人我是非不但在家人有,出家人也有。這個關哪,就是你不對我對,己是人非;是是非非打不破,就不能很好地修持。再進一步,「放下生平閒知見」,一些沒有用的閒知閒見裝滿一腦子,自以為有學,其實只是一些邪見。都把它放下,打掃乾淨吧。必須在捨字上下功夫。捨字就是要捨這閒知見。但捨字很不易,捨身容易捨見難。夏老詩偈中所指都是救命的基本。

「談玄說妙不相干,三字真傳老實念」。口談玄而心實未明,語高妙而行為卑劣,縱然口若懸河,著作傳世,喚得佛學大師光榮稱號,於人於己有何實益?對生死大事一絲毫也不相干。所知愈多,理障愈深。這比煩惱等事障更難排遣。總之是作繭自縛,欲升反墮。真實履踐的人,必不肯這樣務虛,而是奮發無上菩提之心,稟遵釋尊慈教,於彌陀願海之中,唯修念佛。在念佛妙法,唯修持名念佛;在持名念佛之中,唯有老老實實單念一句名號。不求一心,不除妄想,不貪淨境,不參是誰(以上四者稱為念佛四大秘訣)。只是南無阿彌陀佛一句接一句,這就是無上深妙禪。這才是釋迦牟尼佛的真傳。善導大師說:「釋迦所以興出世,唯說彌陀本願海。」蕅益大師說:「一句佛號是釋尊所得的阿耨多羅三藐三菩提法。」唯有老實念佛才是一代時教的真傳。

「只此即是長夜燈,苦海慈航斬魔劍。」只有老實念,是眾生長夜黑暗中的明燈,出苦海的慈航,斬除魔障的金剛王寶劍。關鍵在於老實。老實平常,世人輕忽。《淨語》云:「道在平常中,惜君未曉此。」

「要拔多劫生死根,直拼此身作獃漢」。我們能得人身,能聞佛法,能信淨土法門,實因多生的修持才有今日。我們既然多劫修行,為什麼現在仍墮輪迴,在生死海中頭出頭沒?就因為多劫的生死根本極難拔除,所以我們今生要奮發大志,決定在這一生之中,拔除多劫以來生死根本。這是沖天的大志,是多劫以來空前的壯舉,是真要自覺覺他的大心。所以要排除萬難奮不顧身,就像在敵人重重包圍之中殺出一條血路。這是你(業力)死我(真心)活的戰鬥。要用真刀真槍,不再是表演戲台上的花拳繡腿,所以要拼這一生當個獃漢。不做賣弄聰明的人,他們是心心念念都在投機取巧,看風使舵,結交權貴,盜名欺世,不惜用盡種種機關,到頭來受害者只是自己。真實欲同眾生出生死海的人,必然根除這些行徑,任憑舉世之人都說自己是個獃漢而無悔。宋高峰禪師(元中峰國師之師)為參「睡眠中無夢時,主人翁在何處安身立命」,自誓曰:「拼一生做個癡獃漢,決要這一著子明白。」五年後果大徹大悟。

「五宗八教一句收,切莫念外覓方便。」「五宗」是禪宗「一花開五葉」所分出的臨濟、曹洞、溈仰、雲門、法眼這五宗。「八教」是教下,天台宗所立,化法四教,藏、通、別、圓;化儀四教,頓、漸、秘密、不定,共八教。禪宗的五宗,教下的八教都收在這一句佛號之中。蕅益大師的話:這三藏十二部經論,一切戒律,禪宗一千七百則公案都在這一句裏頭。還說一切禪定也在這一句裏頭,可見這一句佛號具足一切功德,即是總持陀羅尼。所以絕對不要在念這一句之外還要找什麼竅門,找什麼更方便的道路,那只是庸人自擾。

「過緩過急同是病,強想一心心愈亂」。前一則指出念佛的音聲的大小、節奏,不要間斷。這裏指出:念的速度不可太慢和太急。「過緩」就給妄想留機會,造成輕忽養識的毛病。「過急」引起緊張,耳朵可能聽不清楚,這就受極大的影響。所以過快過慢都不相宜。應把速度調節合度。行之有效的辦法,是開始時稍緩一點,漸漸地不知不覺地增加速度,等到快得念不成時,便頓然停住,再從頭念起。念時不除妄想,不求一心,這是念佛四大秘訣的主要內容。唐張拙秀才有名詩句「欲斷妄想重增病」,因為「欲除妄想」,正是「去一添兩」。同樣的道理,不求一心。正當念佛,又在希求一心,或卜度分別計較自己念得是否一心,這早已不是「老實念」,而是有為法了。

「志堅如鋼氣如綿,不間不雜自成片」。誓願應堅定,如鋼似鐵,彌陀因地中發願說:「縱使身止諸苦中,如是願心永不退。」這就是給我們示範的「志堅如鋼」。志要鋼,而心欲虛。若固執己見,則成為剛強難化之人,禍莫大焉。《大乘無量壽經》中,極樂國人「身心柔軟」。「氣如綿」正表柔軟。心意柔和,自然易受教化。在念佛時,不要間斷與散亂,「不間不雜」自然容易念佛成片。若達一心不亂,則得念佛寶王三昧。

「因心果佛互感應,根身器界潛轉換」。咱們念佛是在因地中修行,我們現在念佛的這個心,就是我們因地的心,叫做因心。我們念的是阿彌陀佛,是已經得了果覺,叫做果佛。我們念佛時,我們的因心就與阿彌陀果佛互相感應。我們心裏就包括阿彌陀佛的萬德。還有,佛的心遍滿一切處,我在念佛,是在佛心裏頭念,如來悉知悉見,沒有一點可以弄虛作假的。再者,我們的心跟佛心是一樣的遍滿一切處。所以佛也是在我心中。為什麼我們能念佛呢?正因為佛在念我呀,佛在攝受我呀。佛不攝受,我們就被煩惱牽纏,念不了佛。我念佛時即佛念我時。因心果佛互感互念,感應道交不可思議。於是使得內而根身(眼耳鼻舌身意)外而器界,在不知不覺之中潛移默化,暗自在轉化變換,所以說:「根身器界潛轉換。」器界是一切東西,大地山河,桌椅板凳,大到世界,小到微塵,這些東西在我們念佛的時候不知不覺暗暗地就轉變了。這就比自己身心隨著自心與他佛的互感而起變化難懂得多。應知自心與外物也是不二。《華嚴經》說:「知一切法皆是自心。」《起信論》說:「三界虛偽,唯心所作。」《唯識樞要》云:「諸境無體,隨執而生,因自心生,還與心為相」。這都是說明心物不二,物我一如的道理。古禪師說:「盡大地是沙門一只眼」。就是說,整個地球是和尚的一只眼。茫茫大地只是自身一只眼睛,念佛時是因心與果佛相感的時候,因心中所包括的日月星辰男女老少焉能不受感化。所以真用功的人,世界萬物一切一切都在往好方向變,變得更適合於你,更適合於你的修持。假如別人和你是怨憎會,你念來念去那人就變得不再可怨可憎了。我們要知道,一個地方有人用功,這一方都得益。我們千萬不要以為念佛只是消極自了。一個念佛用功的人造福一方;不但造福一方,他造福地球啊;不但造福地球,他造福法界呀。這一切沒有不可轉換的。所以大家有什麼煩心的事,就歸到好好念這一句就對了。那為什麼他老跟你作對呀?因為你用功不得力,你要得力了,他就不跟你作對了。自身他身,世界一切都會潛移默運發生變化。所以古代參訪的人到一個地方,怎麼能知道這個地方有沒有大德,就看這個地方的山水樹木。如果有得道之人,這一切都不一樣了。

「煩惱未伏念不一,習氣不除佛不現」。煩惱因多劫積累,堅強難破,未能斷除,應先伏煩惱。譬如一盆濁水過份混濁,不能飲用。那麼就靜靜地等它沉澱,濁垢沉到盆底,上面都是清水,就可以喝了。清水是譬喻心念專一。濁垢還未全部沉澱,譬喻煩惱未伏。自然之理就是這樣,不能勉強。習氣者,煩惱的餘習,叫做習氣。例如舍利弗瞋惑之種子都斷了,還是易於發怒,這就是習氣。夏老師有兩句寶貴開示說:「持戒念佛看經教,察過去習毋自欺。」可見去習是十分重要。全除習氣唯佛一人能做到。所以這裏所說的除習氣,不是除盡之意,而是要求積極地除習氣。佛者覺也,這裏所說的佛現,既可指見佛見光之類,一般所說的佛現;而更重要的是指朗然大覺的心。不去除習,朗然大覺的心就無由顯現了。

「千萬句如一句時,何愁不見彌陀面」。上一句有兩種解釋:(一)念一千一萬句佛號,就同只念一句時一樣清清楚楚,沒有雜念。念一句念得很清楚,念佛的人都有這個時候,但是延長到一千句一萬句都是同樣清淨,自然往生極樂,花開見佛。還發什麼愁,怕見不到彌陀呢?(二)千句萬句,如同一句。所念一句,如同千句萬句,打破數量。一多相即。(一就是多,多就是一)超情離見,不可思議。既然不可思議,我當然擱筆,不再畫蛇添足。

「此事非易亦非難,三昧全憑信行願。」唐代龐居士全家,禪林崇仰。龐公說:「難難,百擔油麻樹上攤。」龐婆說:「易易,百草頭上祖師意。」其女靈照說:「不難亦不易,饑來吃飯睏來睡。」老實念佛,即是無上深妙禪,「棒打石人頭,嚗嚗論實事」,誰和你說難道易,若論難易,古佛過去久矣!

「三昧」指念佛三昧,乃一切三昧之王,故又稱寶王三昧。入此三昧,但須信願行三資糧。信須深信,如蕅益大師的六信,如截流大師的正信。願須切願,欣厭懇切。行就是老實念。

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