五、中觀見 (無生見)

五、中觀見:亦名無生見,知一切法無自性,不生不滅、不斷不常、不來不去、不一不異,藏識影像與世出世法俱無自性。依多門觀察,破外小唯識,顯諸法本不生故。依此修證而得佛果。

中觀見。這個地方要說明一下:活佛他們說,也就是西藏的看法,所謂顯教是什麽呢,是指著中觀見以下的叫顯教;就是前頭(從執實見、外道見)到唯識見這兒的,就叫顯教,而不是說華嚴天臺什麽的都是顯教,都是較低的,所以這也是引起矛盾誤會的地方。說顯教低不如密宗,這所指的是咱們前頭說的中觀見以前的,他們的說法是中觀見以下的。把這個排的有高有低,低一點的是在下,在咱們這紙上就是以上的。對於禪宗、密宗、淨土宗、華嚴宗、天臺宗,密宗也是重視的,不是認爲那個低,沒有這個看法。

而現在我們所謂的顯教指的是什麽呢?在咱們漢地的通通都叫顯教,喇嘛修的才叫密宗。因為對於顯教這個名詞的解釋不一樣,所以你聽到這句話其實就是誤會了。說密宗輕視我們漢地的佛教這是誤會,他們的話含義不是這樣的,是中觀見以下的,這是一個說明。再有,這個中觀見是黃教基本的見,黃教就只是以這個作爲他們最高的見,他們對於大圓滿見不接受,自己寫的書也是這麽說的。這就是我們在見上的差別,這個差別還是不小的。

這個中觀見已經很殊勝了,這是龍樹菩薩的,一直到大圓滿見都是龍樹菩薩的,連唯識都是。佛法分十宗,除了成實宗、俱舍宗,這兩宗是小乘,其餘八宗的祖師都是龍樹,所以古時候它不是那麽分的。龍樹菩薩最大的特點,他是八宗的祖師。這個月廿四號是龍樹菩薩的聖誕,我們也進行紀念。他拿幾個芥子把南印度的鐵塔打開,親自見金剛薩埵,咱們中國唐朝的密,日本的東密都是龍樹傳下來的。他又是禪宗傳衣缽的祖師,八宗的祖師,《華嚴經》、《楞嚴經》都是龍樹菩薩到龍宮中取出來的,這是一個特殊的大菩薩。當時佛法大乘很不行了,就是馬鳴、龍樹兩個大菩薩出世,佛法才中興,龍樹菩薩和蓮花生大士互爲師徒,二十四號是他的聖誕。

中觀見也叫無生見。「知一切法無自性」,底下這幾句話就是八不:「不生不滅,不斷不常,不來不去,不一不異」,八個都是「不」。「知一切法」指的是輪迴涅槃內外的一切法,都沒有自性,這一切法都沒有自性。這一切法都是不生不滅的,都是不斷不常的,不來不去的,不一不異的。藏識的影像,這就把唯識的識所現,心所現的影像,這個藏識所現的影像,以及世間法、出世間法都沒有自性。唯識見認爲這些都是識,依此而修,慢慢一點點轉變,這就是一切法都是不生不滅,不斷不常,不一不異,不來不去,包括藏識的影像,包括唯識的他這個見,世出世間的一切一切都是沒有自性。

一切諸法本來是不生不滅,所以六祖開悟:「何期自性本不生滅……」,本來是無生無滅。不斷不常,我們這阿賴耶識就是不斷不常,所以斷常都是邪見,都是外道見。阿賴耶識是相似相續,相似就是相像,它又繼續,繼續的續,是相像而繼續。因爲它不是一個東西,固定不變,它只是相似而已,所以它不是常。比如說這一片跟那一片電影,兩片電影很相似,只差一點。阿賴耶識老在變,有點東西來了,又多了一點,這一刹那跟前一刹那是相似,這一生跟那一生相似,只是又增加一些東西了,或經過修行去掉了一些種子,去掉了一些東西,但是它跟前頭是相似的。既然是相似,它就不是常,就不落常見。他又相續,這一片跟一片老相續老接著,所以它不斷,所以阿賴耶識是不斷不常。那麽一切既然是阿賴耶識所顯現,阿賴耶識是不斷不常,它所顯的也不斷不常。

不來不去,沒有什麽來什麽去。如來是什麽?「無所從來亦無所去故名如來」。如來從哪來,到哪去呀。自心遍一切處,你從哪來到哪去,從自己心到自己心。你說從北京到華盛頓,華盛頓是我自心,北京也是我自心,我從哪到哪,我從自心到自心,又何來何去?什麽是大圓滿見?這是貢噶上師說的,煩惱時,你只要看,不要看它的過失,看它從哪兒來,到哪兒去,找找它的來處、去處,你找來處也不可得,找去處也不可得,既然來處也不可得,去處也不可得,也無所來也無所去,那麽它也就是如來!所以說煩惱轉菩提,我說不用轉,煩惱即菩提。這是最好的轉的方法,是最殊勝的轉,它就是呀,已經就轉過來了。所以它是不來不去,遍一切處。

不一不異,這一切的佛,爲什麽說有釋迦牟尼佛、有阿彌陀佛、有種種的佛,這不是一個,但是一切佛的法身沒有分別,所以就不異,不是一也不是異。有許多對立的,這是一個。

這個法最後最後,咱們把這個最初說的,把它擱在最後。生滅,它本自無生,因爲它沒有一個始,沒有一個開始,這一點是最不好理解的,就是最後要斷的無明,也是最後一分的生相無明,怎麽會生,生出來這樣一個開始,這一切一切,這是不大好懂。這個「無始」,如果用我們的語言說從這兒「開始有了」,就好像有個生似的,實際它既然是無始,那這個始處是不可得的,實際上這個時間都不可得,就是你最初開始生的那個時間不可得,那你這個生還可得嗎?生也就不可得了。因爲無生,所以就無滅,所以我們不講長生不老,一切都本自無生,不是生因之所生,不是有一種什麽而造成的。這個佛性從本以來就是清淨的,就是具足的,不是什麽機緣什麽什麽而生的,不是靠什麼因緣而生的,所以叫無生。所以佛法是證無生法忍,因爲無生故無滅。如果還有這個「生」,也就是有一個起點,事實上這個起點也不可得。一個圓形的東西,你說這兒是起點,你走一圈它就是終點,起點不可得,沒有起點,起點就是生處,起點不可得,那就是無生。

依照這個「八不」,不生不滅,不斷不常,不來不去,不一不異,所以唯識所現的這些影像,以及世出世間一切的種種法,都沒有固定的自性。那麼這樣來多方面去觀察,就把外道、小乘、唯識,他們這些見破了,顯現出諸法本來不生,本來不生故不滅,再詳細的說就是這「八不」,依此「八不」這樣的見來修證成佛。它的好處就是不用轉捨轉得了,比較直接,不要一層一層轉換了,所以就一步比一步殊勝。

「八不」,這無生見,知一切法本無生,這無生的功德很大。無生也就無滅,一切都不來不去,就是這一切,它也就平等了,也就少了這個對待,一切都平等了。一和異本來是兩件不同的事,兩個都沒有,就都平等了。不來不去,把這一切分別都消除就平等了。

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