四十八願的中心是第十八願。所以日本的說法：一切經教，一切一切都不是根本，就是一切一切，就只有第十八願是根本。所以今天我們念念第十八願。
【我作佛時。十方眾生．聞我名號．至心信樂。所有善根．心心回向．願生我國。乃至十念．若不生者．不取正覺。唯除五逆．誹謗正法。】
「我作佛時」。「我」嘛，就是阿彌陀佛那個時候是和尚，法號叫法藏，法藏比丘，這個「我」就是法藏比丘，後來成了阿彌陀佛。說我作佛的時候，「十方眾生．聞我名號」，聽見我的名號。「至心信樂」，「至」是至誠；「至」者，就是你到頭了，登峰造極了，也就是一種無上的信樂的心，就是這個信字在裏頭了。聽到之後你信哪，這種「至心」的，無上的心，信哪、歡喜啊，信。「所有善根．心心回向」，就是修善；所以剛才我說，那剛剛那個十大願王，你完全靠那個法門，靠自力，不是人人所都能承當的，但是你還是要去做啊，所以你有很多善根哪，你回向嘛。都回向什麼？它不是導歸極樂嗎？所以就回向，「願生我國」。回向什麼呢？回向要願生我的國，就是法藏比丘的國，就是阿彌陀佛的國，要求生淨土，所以就這願字嘛。頭一個說了個「信」字；這兒說了個「願」字，所以三個資糧就是信、願、持名。
「乃至十念．若不生者．不取正覺。」你這樣的話，至心信樂，你來念、來求，乃至於你只念十句，你要是不生的話，我都不成佛呀！
那麼法藏比丘成佛了沒有？這不老成佛了嘛，「於今十劫」，十劫之前就成佛了，所以這些個願文都是兌現、落實了，不是個空願、不是個口號，都是落實的東西了。所以你只要有信、有願，那怕你只有十念，如果不生，都不可能！所以這裏就說信願持名，要有信、要有願、要持名。持名呢，我又把它稍微廣泛一些，可以包括持咒。
蕅益大師就說，《阿彌陀經》的宗就是「信願持名」。《無量壽經》它這個宗就是「發菩提心，一向專念。」那麼說到信願持名，大家就更容易懂得一些，菩提心比較難懂。菩提心是你有了大慈大悲的心之後，就能生出菩提心來了，所以我們要有這一種信，饒益有情。沒有饒益有情、救度眾生的心，只想往生，是個自了啊。如果只是自了的話，你就往生不了。「二乘種不生」，你只是一個自己顧自己的這種人，你怎麼念也生不了，所以三輩往生都是「發菩提心，一向專念。」不但是慈悲心，還有菩提心。所以這個就是肯念，肯求生極樂，但是要知道極樂它有它的要求啊。
阿彌陀佛為什麼要有一個極樂世界讓大家都去？救度嘛！所以你也必須是跟阿彌陀佛有共同之處，你才能生得了啊。物以類聚，人以群分，你這不是大乘的心，你就不能生這個純一大乘的國土。「純一」，所以稱為一乘的國土，這都是大白牛車，都是要成佛的，都是阿鞞跋致，他不退轉於二乘道，不會再成聲聞、阿羅漢這一些，都墮落到這個裏頭去了。他的行不退了，不從大乘退到小乘了，純一是大乘。你都到了阿羅漢，你不能回小向大、發起大乘心，你照樣，你怎麼念佛你也不能往生啊，你要發大乘心哪。
所以我們這個信願持名，這個願字；這個願字，我們說我們要發願，我們要發什麼願？不是須要剛才說的，你還就是要發四十九，要怎麼怎麼樣，要更多更什麼，也跟阿彌陀發這一樣的願；我們就是要隨佛學，要遵佛的教導，我們就是這第十八願是根本，我們也就是要用這信願持名的法，來自覺和覺他，所以這個就比較精鍊了。所以我們的願是什麼？現在就是願生極樂世界，是個大乘的心「願生」啊！我們讓著這個願，這個蕅益大師用了八個字把它概括，就是「欣慕極樂」，很羨慕這個極樂，「厭離娑婆」。這裏頭有兩個問題，先談頭一個。
這八個字也是七歲小孩就能說，八十翁翁行不得，這是老實話。不就八個字嗎，你「欣慕極樂，厭離娑婆。」很容易就說出來了，這七歲小孩也能說，八十翁翁，你真正能夠真實地欣慕、真實地厭離嗎？所以這裏頭，我們現在呢，大家有很多我們這兒年青的小朋友，你們先做什麼呢？你們先從這個欣慕極樂這兒開始啊。你們要發願，你先要就覺得這個極樂，我真是覺得從心裏頭願意去，去親近阿彌陀佛，不是去羨慕那個黃金為地、那些寶貝，這樣的一些物質的，它這裏頭五光十色所以我喜歡，而是可以聞法、可以不退。這個國土裏頭永遠不會再退步了，而且你的壽命是無量的。你所有所見、所聞、所遇，一切一切都是幫助你的，絕定要成佛，所以我們要真正生起一個欣慕極樂的心。要下定決心，我這一輩子完了之後，我也不是要去當國王，也不是要……。
這個梅某她的妹妹，就是希望下輩子（她是梅老居士的女兒，也念佛，她還有點通，土地老給她報信兒，土地老給她送信，就告訴她，老給她說話），她的願就是說，她要下輩子變一個比她今生更漂亮的小姐。那這個願，要知道，不是一個小事我跟你說，要發起一個正願很難，我們要都是真的。所以我們要頭一步，這個還是比較容易嘛，咱們年青人也都不妨嘛，大家只要生起這個心，不妨礙你們念書，不妨礙你們學習，但是我們要有這個決心，我這盡我的力量，我要是到了阿彌陀佛那兒聞法，我及早可以救度眾生，我再也不退步了。我把這個願讓它生起來，而且要一天比一天堅固。
對於年歲大的人，那你就要知道了，一步一步都要知道了，這個欣慕之中，你還要厭離這個世界。真正的厭離是很不容易呀。實際上你這起心動念之中，都還跟這個世界有千絲萬縷的連繫。這個鄭某大家都知道了，鄭老居士，他一天跟我說：「我很有自信，我現在確確實實對這個世界上，我沒有興趣，我很厭離。別的我不敢說，但是我這個厭離確實是厭離啊。」我回答他，我說：「你這個厭離，不是佛經上的厭離啊。」我說：「你啊，年輕的時候，舅舅是財政部長；敵偽時期，舅父又是什麼建設委員會，什麼委員長。所以因此你……，你又大學畢業生，在鐵路局工作，收入很多；舅舅的關係，別人對你十分恭敬，很多朋友吃喝玩樂，那個生活你是覺得很好啊。那這個生活你不可得了，你沒有了，所以你就厭了，這是你的厭離啊，你的厭離的實質是什麼？是你留戀過去啊！」所以人他都是往往就在這地方唬弄自個兒啊！你不要以為你這是合了轍了，所以為什麼要親近善知識？你這個話不給你點破，你永遠你不知道。但點破也沒多大用，還是一樣。「你說是不是？」他承認了，他說：「是這麼回事。」我說：「你的厭離不是佛經的厭離，你那些個都不可得了，不可得了，你就不高興。你還是留戀這個，想那個啊，那怎麼叫厭離呀？你厭離娑婆嗎？」世間都是這樣，真的厭離是不容易的，所以就是要放下。
所以真要能往生，這個願字，是三者不可缺一。要慢慢要是真能……，還不是使橫勁，我這一使橫勁，我可以誰也不理，我就關起門來念多久多久，就使一個橫勁。賭氣，全都在那兒賭氣，都不是順，要很順，要很順才究竟，就是真正從根上把它看破，就是一個肥皂泡。
我這個妹夫死了，他是我們老同學。我給我妹妹寫信，我說：「這也是你這一生、這一幕戲的中間的一段。還在唱戲，這唱一段戲你還有什麼可傷心啊？你演這個。」還有人怕鬼，我就說：「鬼你怕他幹嗎？你死了才就是鬼。」那不都在演戲？在台上，刁德一、阿慶嫂、胡傳魁〔註一〕；下了台，那兒找這幾個人去呀？全沒了。所以上台，你現在你是某某某；你下台，你是鬼！呵呵呵……。所以這一切一切，當然了，你要是有修持的人，可以不落為鬼趣。不過，落為鬼趣的多啊，三途一報五千劫，落為鬼趣這一報就是五千劫啊。
所以要是六信，信哪，蕅益大師就講：「信自、信他、信事、信理、信因、信果。」願，就這兩句，很簡單，但是一個厭離娑婆就是夠了。對於這個娑婆世界所有的名譽、地位、什麼威望，這種種好吃的、好喝的，這一切一切的這種冷暖，家庭的這種幸福什麼什麼的，都屬於娑婆世界的東西。
……有人又要會問：「這麼談欣厭，有取有捨，是不是執著？」你這是不是就是分別了？要取極樂，捨娑婆，對不對啊？不是說平等嗎？你要一個，不要一個，你還平等什麼呀？誰回答這個問題？〔靜默很久，無人回答。〕
這就很深入了。欣厭到了極點，跟那個不欣不厭平等；也就是取捨至極，跟那個不取不捨，平等。這個地方有兩個解釋這句話，圓瑛法師的解釋跟我解釋的不一樣。他的書裏頭他解釋：你生了極樂世界了，你還有什麼可取的？沒有再可取的了。你到了極樂世界，它再沒有這些惡了 ── 沒有三惡道之名，何況有實 ── 都沒有了；也沒有什麼可捨的，所以也沒有什麼可捨。所以你取捨至極，到了極樂世界，離開娑婆之後，你無可取，無可捨了，所以它一樣。
我另有一解。你取捨至極，你念佛的時候，你孤零零的就剩這一念哪，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」跟那個一切都能照破、都能平等，一切無所執、無所著，他那兒念，他也不就是什麼都無所執？「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」這兩個是平等。所以阿彌陀佛是大慈悲、大智慧、大願之王。叫你從不取不捨入，你沒法入，當然也可以，但那個豎出那就難了，好多好多歧路。你這樣入，你「取捨至極」這個是容易入。小孩我就可以告訴他，開始你就想生極樂世界，你就取；娑婆你就捨。只有往生極樂，娑婆我沒什麼可留戀的了，我這一心就極樂世界，一心就念阿彌陀佛求生，就這麼一句，就這麼一句跟著一句，跟這麼一句，就「暗合道妙，巧入無生。」就和這個達到了這個無生的「暗合」，就合了嘛，跟那個證入的是一樣了！
所以「知」這個道理有三種知：生而知之、學而知之、困而知之。天生之聖，他就知道了，生而知之；學習才知道的，是學而知之；困而知之，焦頭爛額和千辛萬苦之後才知道。等到知道了以後，其所知是「一」呀，是一回事啊，哈哈哈……。你在達到了這個淨念相繼的境界，不管你是明入，是暗入，它入了，這是「一」也，就是說「平等」。但是這個方便，所以淨土法門不可思議就在這兒。但這兒也是要提醒一下，不要把它打成兩截，就是說，一提取捨，那……。所以往往就說，淨土宗怎麼跟《金剛經》老是不一致，哪兒不一致？完全一致！你這個不融會的人，那它就是兩截，他怎麼他也不能融會，他翹了；能夠融會，那巧妙殊勝，佛之說啊！所以是一味法。今天就說到這兒。
註一：這些人名都是文革時期樣板戲《沙家浜》中的人物。